2ನೇ ದಿನದ ‘ಸಂಘಯಾತ್ರ’ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ: ಡಾ. ಮೋಹನ್‌ ಭಾಗವತ್‌ ಜಿ ಭಾಷಣದ ಸಾರಾಂಶ

ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘ (RSS) ತನ್ನ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಶತಮಾನದ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನವದೆಹಲಿಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಭವನದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಮಾಲೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಂಘದ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ವಿಷಯವನ್ನು ‘100 ವರ್ಷಗಳ ಸಂಘ ಯಾತ್ರೆ: ಹೊಸ ಕ್ಷಿತಿಜಗಳು’ ಎಂದು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಎರಡನೇ ದಿನದಂದು ಸರಸಂಘಚಾಲಕ ಡಾ. ಮೋಹನ್ ಭಾಗವತ್, ಸರಕಾರ್ಯವಾಹ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಹೊಸಬಳೆ, ಪವನ್ ಜಿಂದಾಲ್ (ಉತ್ತರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರೀಯ ಸಂಘಚಾಲಕ), ಡಾ. ಅನಿಲ್ ಅಗರವಾಲ್ (ದೆಹಲಿ ಪ್ರಾಂತದ ಸಂಘಚಾಲಕ) ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸರಸಂಘಚಾಲಕ ಡಾ. ಮೋಹನ್ ಭಾಗವತ್ ಅವರು ಸಂಘದ 100 ವರ್ಷಗಳ ಅವಿಸ್ಮರಣೀಯ ಯಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನುಭವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಿದರು.

ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಓದಿ.

ಮಾನ್ಯ ಸರಕಾರ್ಯವಾಹರವರು, ಉತ್ತರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಾನ್ಯ ಸಂಘಚಾಲಕರು, ದೆಹಲಿ ಪ್ರಾಂತದ ಮಾನ್ಯ ಸಂಘಚಾಲಕರು, ಸಂಘದ ಇತರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸಾರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಿದ್ವಾಂಸ ತಾಯಂದಿರು ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿಯರೇ,ನಿನ್ನೆ, ನಾನು ಸಂಘದ 100 ವರ್ಷಗಳ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಘದ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು, ಉಪೇಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ವಿರೋಧದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ದಾವಕ್ಕಿಟ್ಟು, ಈ ಎಲ್ಲ ಕಾಲಘಟ್ಟಗಳನ್ನು ದಾಟಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವಾಗ ಅನೇಕ ಕಠಿಣ ಅನುಭವಗಳು ಬಂದವು, ವಿರೋಧಗಳು ಎದುರಾದವು. ಆದರೂ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯೇ ಇತ್ತು, ಇಂದಿಗೂ ಇದೆ. ಇದೇ ಸಂಘ. ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯು ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈಗ ಆ ಕಾಲ ಇಲ್ಲ. ಈಗ ಅನುಕೂಲತೆ ಇದೆ. ಸಮಾಜದ ಮಾನ್ಯತೆ ಇದೆ. ವಿರೋಧವು ತೀರಾ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದ್ದರೂ ಅದರ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದೆ. ಅದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಸ್ವಯಂಸೇವಕನ ಯೋಚನೆಯೆಂದರೆ, ಅನುಕೂಲತೆ ಸಿಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ಸುಖವನ್ನು ಭೋಗಿಸಬಾರದು.ಅನುಕೂಲತೆ ಸಿಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿತಗೊಳಿಸುವ ನಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವವರೆಗೆ ಸತತವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ? ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಾಲ್ಕು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು: ಮೈತ್ರೀ, ಕರುಣೆ, ಆನಂದ ಮತ್ತು ಉಪೇಕ್ಷೆ. ಸಜ್ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಸಜ್ಜನತೆಯನ್ನು ತೋರದವರನ್ನು ಉಪೇಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಯಾರಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ—ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯ ಸಮರ್ಥಕರಾಗಿರಲಿ, ಇಲ್ಲವೇ ವಿರೋಧಿಗಳಾಗಿರಲಿ—ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಆನಂದವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ದುರ್ಜನರಿದ್ದರೆ, ಪಾಪ ಕೃತ್ಯಗಳು ನಡೆದರೆ, ದುರ್ಜನರ ಮೇಲೆ ಕರುಣೆ ತೋರಬೇಕು, ದ್ವೇಷವಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿಗೆ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಕ (incentive) ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಪಾಯಗಳು (disincentives) ಸಾಕಷ್ಟಿವೆ. ಜನರು ಕೇಳಿದಾಗ, “ಸಂಘದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಏನು ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಸಂಘಕ್ಕೆ ಬಂದರೆ ನಮಗೆ ಏನು ಲಾಭ?” ಎಂದು, ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ: “ನಿಮಗೆ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಈಗ ಹೊಂದಿರುವುದೂ ಕೂಡ ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು. ಧೈರ್ಯವಿದ್ದರೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ, ಇದು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳ ಕೆಲಸ.” ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ರೀತಿಯ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಾರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಒಡಗಿಸುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆನಂದವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಎಲ್ಲರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ತರ್ಕದಿಂದ ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ಈ ಅನುಭವ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮನೋ ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಂ ಜಗತ್ ಹಿತಾಯ ಚ— ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸಾರ್ಥಕತೆಗಾಗಿ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಮತ್ತು ಇಡೀ ವಿಶ್ವದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ.ನಾವು ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಈ ಅನುಭೂತಿಯು ಅವರನ್ನು ಈ ಧ್ಯೇಯದ ಪಥದಲ್ಲಿ ಸತತ ಪರಿಶ್ರಮಶೀಲರಾಗಿರಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಧ್ಯೇಯಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಒಂದಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಮೋಹದ ಸಂಬಂಧವಲ್ಲ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲ. ಒಂದು ಭವ್ಯ ಧ್ಯೇಯದ ಪಥಿಕರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾದ ದಾದಾ ರಾವ್ ಪರಮಾರ್ ಈಗ ಇಲ್ಲ. ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲೇ ಮಾತನಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಅವರ ಮಾತೃಭಾಷೆ ಮರಾಠಿಯಾಗಿತ್ತು, ಹಿಂದಿಯೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಎರಡು ಸಾಲುಗಳ ನಂತರ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ಸಂಘದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆಂದು ವಿವರಿಸಿದರು: ‘RSS is evolution of life mission of Hindu nation’. ಸ್ವಯಂಸೇವಕನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಾವು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಜೀವನ ಕಾರ್ಯದ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಜೀವನ ಕಾರ್ಯ ಎಂದರೇನು? ನಮ್ಮ ಹಿಂದುಸ್ಥಾನದ ಉದ್ದೇಶವೇ ವಿಶ್ವ ಕಲ್ಯಾಣವಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ರಾಷ್ಟ್ರ ಎಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ nation ಅಲ್ಲ. Nation ಎಂದರೆ state ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರವು state ಇದ್ದರೂ ಸಹ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ವಿಕಾಸದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಒಳಗೆ ಶೋಧಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು, ಆದರೆ ಭಾರತವು ಒಳಗೆ ಶೋಧಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು.

ಇದು ಬಹಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಕಥೆ, ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೂ ಮೊದಲಿನದು. ಶೋಧಿಸುತ್ತಾ ಶೋಧಿಸುತ್ತಾ, ಒಳಗೊಂದು ತತ್ವವು ಸಿಕ್ಕಿತು, ಇದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಡಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಸ್ತರಗಳಲ್ಲಿ ಒಡಗೂಡಿಸುವ ನಾಲ್ಕನೇ ತತ್ವ. ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಒಡಗೂಡಿಸುವುದು ಯಾವುದು? ವ್ಯಕ್ತಿಯಿದ್ದಾನೆ, ಸಮೂಹವಿದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯಿದ್ದಾನೆ, ಮಾನವತೆಯಿದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಿದೆ. ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಡಗೂಡಿಸುವುದು ಯಾವುದು? ಆ ನಾಲ್ಕನೇ ತತ್ವ. ಇದು ನಮ್ಮ ಋಷಿ-ಮುನಿಗಳಿಗೆ, ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಆ ತತ್ವದ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ವಿಷಯ ತಿಳಿಯಿತು—ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಸುಖವು ಇದರಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಭೋಗದಿಂದಲ್ಲ. ಭೋಗವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮಾಡುತ್ತವೆ. ದೇಹವು ನಶ್ವರ, ಅದು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ ಜಗತ್ತು ನಡೆಯಬೇಕಾದರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಭೋಗದ ಹಿಂದೆ ಓಡಿದರೆ, ಸ್ಪರ್ಧೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಜಗಳಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಇಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಭೋಗಗಳ ಮೇಲೆ, ಬಾಹ್ಯ ಸುಖದ ಓಟದ ಮೇಲೆ ಸಂಯಮವನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡು, ನಾವು ಒಳಗೆ ಶೋಧಿಸಿದರೆ, ಒಳಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷೀಣಿಸದ ಸುಖದ ಉಗಮವು ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಮೂಲವು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆ ತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೇ ಮನುಷ್ಯ ಜೀವನದ ಪರಮ ಗುರಿ. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಸುಖಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಬಾಳಬಲ್ಲರು. ಜಗತ್ತಿನ ಕಲಹಗಳು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸುಖವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.ಎರಡನೇ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಆ ತತ್ವವು ತಿಳಿಸಿತು—ಎಲ್ಲವೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ. ಒಂದೇ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದುತ್ವ ಎಂದರೇನು? ಹಿಂದೂನೆಸ್ ಎಂದರೇನು? ಹಿಂದೂ ಚಿಂತನೆ ಎಂದರೇನು? ಒಂದು ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಎರಡು ಪದಗಳು: ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮ, ನಮ್ಮತನ. ಜಗತ್ತು ನಮ್ಮತನದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ವ್ಯಾಪಾರದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಒಪ್ಪಂದದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಒಪ್ಪಂದದಿಂದ ಜಗತ್ತು ನಡೆಯಲಾರದು. ಈ ನಮ್ಮತನವನ್ನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಇದು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಯಂತ್ರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವೇ ಇದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರವು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಭದ್ರಮಂತಋಷಿ ಸ್ವವಿದಾ’—ವಿಶ್ವ ಕಲ್ಯಾಣದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಋಷಿಗಳು, ‘ತಪೋ ದೀಕ್ಷಾಮ್ ಉಪಸೇ ದುರಗ್ರೇ’—ದುರ್ಗಮವಾದ ತಪಸ್ಸಿನ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ‘ತತೋ ರಾಷ್ಟ್ರಂ ಬಲಂ ಓಜಸ್ಯ ಜಾತಂ’—ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರ, ನಮ್ಮ ಬಲ, ನಮ್ಮ ಓಜಸ್ಸು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು, ಪೂರ್ವಜರ ಆದೇಶವನ್ನು ಕಲಿಸಿದೆ: ‘ಏತದ್ ದೇಶ ಪ್ರಸೂತಸ್ಯ ಸಕಾಶಾದ್ ಜನ್ಮನಾಥ ಸ್ವಂ ಸ್ವಂ ಚರಿತ್ರಂ ಶಿಕ್ಷನ್ ಪೃಥಿವಾಮ್ ಸರ್ವ ಮಾನವ’. ಪ್ರಾಚೀನ ದೇಶವಾದ ಕಾರಣ, ಈ ದೇಶದ ಜನರು ದೊಡ್ಡಣ್ಣನಂತೆ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಬಂದು ಭಾರತದ ಜನರಿಂದ ಜೀವನದ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು.ಈ ಜೀವನದ ವಿದ್ಯೆ ಎಂದರೇನು? ಜೀವನದಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ, ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವೂ ಇದೆ. ಆ ವೈವಿಧ್ಯಗಳು ಒಡದಾಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಈ ಎಲ್ಲ ವೈವಿಧ್ಯವು ಏಕತೆಯ ಆವಿಷ್ಕಾರವೇ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಭಾಳಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಸಂಭಾಳಿಸುತ್ತಾ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಡಗೂಡಿಸಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಸುಖಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ‘Maximum good of the maximum people’ ಅಲ್ಲ, ‘ಸರ್ವೇ ಸುಖಿನಃ ಸಂತು’—ಎಲ್ಲರೂ ಸುಖಿಯಾಗಿರಲಿ, ಸರ್ವರ ಹಿತವಾಗಲಿ. ಇದೇ ನಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಯ ಸಾರ.ಇಂತಹ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಅವನಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ—ಅವನಿಗೆ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಸಂಯಮವನ್ನು ತರಬೇಕು, ತನ್ನ ಕೆಲವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು.

ಪಾರಿವಾಳವಿದೆ, ಗಿಡುಗವಿದೆ. ಗಿಡುಗದ ಆಹಾರವೇ ಪಾರಿವಾಳ. ಗಿಡುಗವು ಪಾರಿವಾಳವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಲಾರಂಭಿಸಿತು. ಪಾರಿವಾಳವು ಶಿಬಿ ಎಂಬ ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಕುಳಿತಿತು. ರಾಜನು ಗುರುತಿಸಿದನು, ಇದಕ್ಕೆ ಗಿಡುಗದ ಭಯವಾಗಿದೆ, ಇದರ ಹಿಂದೆ ಗಿಡುಗವಿದೆ. ಅವನು ಪಾರಿವಾಳವನ್ನು ಅಡಗಿಸಿದನು. ಗಿಡುಗವು ಬಂದಿತು, ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿತು, “ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾರಿವಾಳ ಬಂದಿತ್ತು, ನನಗೆ ಹಸಿವಾಗಿದೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನಲಿದ್ದೇನೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿದೆ? ನೀನು ಅದನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಟ್ಟಿದ್ದೀಯ, ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡು.” ಶಿಬಿ ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು, “ಅದು ಶರಣಾಗತವಾಗಿದೆ, ಅದರ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುವುದು ನನ್ನ ಧರ್ಮ, ಅದು ನನ್ನ ಪ್ರಜೆ. ಅದರ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುವುದು ನನ್ನ ಧರ್ಮ. ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ ತಿನ್ನಲು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ.” ಈಗ ಗಮನಿಸಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವೂ ಇದೆ. ಒಂದು ಕಡೆ ಗಿಡುಗವಿದೆ, ಒಂದು ಕಡೆ ಪಾರಿವಾಳವಿದೆ.ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಡೆದರೆ, ಕೇವಲ ತರ್ಕದಿಂದ ನಡೆದರೆ, ಏನು ಆಗುತ್ತದೆ? ಒಂದೋ ಪಾರಿವಾಳವನ್ನು ಕೊಲ್ಲು, ಅಥವಾ ಗಿಡುಗವನ್ನು ಕೊಲ್ಲು—ಯಾವುದೇ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ. ಗಿಡುಗವು ಶಿಬಿ ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, “ನೀನು ಧರ್ಮದ ಪಾಠ ಮಾಡುತಿದ್ದೀಯ, ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯು ನನಗೆ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನಂತೆ ತರಕಾರಿ-ಕಾಯಿಪಲ್ಯ ತಿಂದು ಬದುಕಲಾರೆ. ನೀನು ನನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಧರ್ಮದ ಪಾಠ ಮಾಡುತಿದ್ದೀಯ. ಇದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಧರ್ಮವು ಆದಿಯಿಂದ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸುಖಕರವಾಗಿರಬೇಕು. ಎಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ.” ಈಗ ಇದೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆ, ಮತ್ತು ಇದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಹಾರವೇನು? ಶಿಬಿ ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು, “ನಿನ್ನ ಮಾತು ಸರಿ. ನೀನು ಮಾಂಸ ತಿನ್ನದೆ ಬದುಕಲಾರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಧರ್ಮವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಧರ್ಮವೂ ಉಳಿಯಲಿ, ಪಾರಿವಾಳವೂ ಬದುಕಲಿ, ನನ್ನ ಧರ್ಮವೂ ಉಳಿಯಲಿ. ನೀನು ಮಾಂಸ ತಿನ್ನಬೇಕಾದರೆ, ಕೇವಲ ಪಾರಿವಾಳದ ಮಾಂಸವೇ ತಿನ್ನಬೇಕೆಂದು ಯಾವ ನಿಯಮವಿಲ್ಲ. ಪಾರಿವಾಳದ ತೂಕಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನು.”ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು. ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲರ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಸರಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ವೈವಿಧ್ಯಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯು ಸರಿಯಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡದೆ. ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಈ ವಿಷಯವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಈಗ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಇದನ್ನು ಮರೆತಿದೆ. 300-350 ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ಜಡವಾದವು ಕ್ರಮೇಣ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು, ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು, ಎಲ್ಲವೂ ತೀವ್ರವಾಯಿತು.ಕೇವಲ ಜಡವಾದಿ ಮತ್ತು ಭೋಗವಾದಿ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ, ಗ್ರಾಹಕವಾದ ಮತ್ತು ಜಡವಾದ ಭೌತಿಕತೆಯಿಂದ, ಜೀವನದ ವಿಧಾನವು ಭದ್ರತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರಲಿಲ್ಲ, ಸಂಸ್ಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇತ್ತು. ಇಂದು ಜಗತ್ತಿನ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಏನು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಹೇಳಿದ ಏಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾಪಗಳು ದೊಡ್ಡದಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇವು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ:

1. ಕೆಲಸವಿಲ್ಲದ ಸಂಪತ್ತು (Wealth Without Work),
2. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿಲ್ಲದ ಆನಂದ (Pleasure Without Conscience),
3. ಚಾರಿತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನ (Knowledge Without Character),
4. ನೈತಿಕತೆಯಿಲ್ಲದ ವಾಣಿಜ್ಯ (Commerce Without Morality),
5. ಮಾನವೀಯತೆಯಿಲ್ಲದ ವಿಜ್ಞಾನ (Science Without Humanity),
6. ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದ ಧರ್ಮ (Religion Without Sacrifice),
7. ತತ್ವಗಳಿಲ್ಲದ ರಾಜಕೀಯ (Politics Without Principles).

ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಇವು ಏಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾಪಗಳೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪಾಪಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವೇನು? ಭೋಗವೇ ಜೀವನದ ಗುರಿಯಾದರೆ, ಜಡ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದಾದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಯಾರಾದರೂ ತೋರಿಸಿದರೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅರ್ಥವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಮರಣಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಈ ಎರಡು ಬಿಂದುಗಳ ನಡುವೆ ಬದುಕಬೇಕು, ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟು ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬರ ಗಂಟಲನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಕಾಲಿಟ್ಟು ಬದುಕಿದರೆ, ಅಷ್ಟೇ ಮಾಡಬೇಕು, ಅಲ್ಲವೇ? ಮರಣದ ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆಗ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಡಿನ ಕಾನೂನು ಆಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ತನ್ನ ಭೋಗವೇ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದಿರುವುದರಿಂದ, ಅಮರ್ಯಾದಿತವಾದ ವಿಕಾಸವು ಪರಿಸರದ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.ಇಂದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಕಲಹಗಳು—ಮೊದಲ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ನಂತರ League of Nations ರಚನೆಯಾಯಿತು. ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧವಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಿತು, ನಂತರ UNO ರಚನೆಯಾಯಿತು. ಮೂರನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧವು ನೇರವಾಗಿ ಆಗದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಂದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಿದೆ, ಕಲಹವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಲಾರೆವು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿಯಿದೆ, ಕಲಹವಿದೆ. ಕಠೋರತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭದ್ರತೆ, ಸಂಸ್ಕಾರವಿಲ್ಲದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು, ಈ ಕಟ್ಟರತೆಯನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. “ನಮ್ಮ ಮತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಯಾರಾದರೂ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಅವರನ್ನು ಕ್ಯಾನ್ಸಲ್ ಮಾಡಿಬಿಡುತ್ತೇವೆ.” ವೋಕಿಸಂ ಮುಂತಾದ ಹೊಸ ಪದಗಳು ಇದೀಗ ಬಂದಿವೆ. ಇದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಮೇಲೆ, ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಇದೆ. ಎಲ್ಲ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಪೋಷಕರು ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ದೊಡ್ಡವರು ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಬಂಧಗಳೇ ಇಲ್ಲ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಒಡಗೂಡಿಸುವ ತತ್ವವಿಲ್ಲ. ಪರಿಸರದ ನಾಶ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸ—ಇವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚರ್ಚೆಗಳು ತುಂಬಾ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ? ಏನೂ ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಯಮವನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಪರಿಹಾರವು ಸಾಧ್ಯ. ಸಂಯಮವನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಅಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು 180 ಡಿಗ್ರಿಗಳಷ್ಟು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು, ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೇ ಧರ್ಮ. ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ Religion ಅಲ್ಲ. ಪೂಜೆ-ಪುನಸ್ಕಾರ, ಆಹಾರ-ಪಾನೀಯ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದಾಚೆಗಿನದ್ದು ಧರ್ಮ. ಮೋಕ್ಷದ ಕಡೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಮಾರ್ಗವೇ ಧರ್ಮ. ಆದರೆ, ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳ ಮೇಲೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ Religion on the top of religion—ಅದೇ ಧರ್ಮ. ಅದರಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಸ್ವೀಕಾರವಿದೆ. ಆ ಧರ್ಮವು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ—ನಾನೂ ಬದುಕಬೇಕು, ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಬದುಕಬೇಕು, ಸಮಾಜವೂ ಬದುಕಬೇಕು. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ. ಅತಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದ ಬೇಡ, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವವಿದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ.ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ, ಸಮಾಜದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ. ಒಂದೊಂದಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಮರ್ಯಾದೆಯಿದೆ. ಆ ಮರ್ಯಾದೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಸಮತೋಲಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು, ಸಮತೋಲಿತ ಜೀವನವನ್ನು ಕಲಿಸಬೇಕು—ಅದೇ ಧರ್ಮದ ನಿಯಮ. ಈ ಸಮತೋಲನವೇ ಧರ್ಮ. ಇದು ಯಾವುದೇ ತೀವ್ರತೆಗೆ ಹೋಗಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ (The Middle Way) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿಯೋ.ಈ ಎಲ್ಲ ಆಚರಣೆಯು, ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳಿಗಾಗಿ ತವಕಪಡುತ್ತಿದೆ. ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಜತನದಿಂದ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಜಗತ್ತಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂದುವರಿದ ದೇಶ ಯಾವುದು? ಅದು ಭಾರತವರ್ಷ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ, ಇದು ಭಾರತದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಹೇಳಿದ್ದರು, “Every Nation has a Message to Deliver, a Mission to Accomplish, a Destiny to Fulfill.” ಭಾರತದ ಡೆಸ್ಟಿನಿ ಎಂದರೇನು? ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದರು, ಭಾರತವು ಧರ್ಮಪ್ರಧಾನ ದೇಶ. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೊಡುವುದು ಭಾರತದ ಕರ್ತವ್ಯ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಭಾರತವನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕಾದರೆ, ಧರ್ಮ ತತ್ವದ ಚಿಂತನೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವಾಗದು.ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಆರ್ಥಿಕ ಉನ್ನತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆರ್ಥಿಕ ಉನ್ನತಿಯು ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ನಾಶಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಆರ್ಥಿಕ ಉನ್ನತಿಯಿಂದ ಬಡತನ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಆರ್ಥಿಕ ಉನ್ನತಿಯಿಂದ ತಾವು ಲೂಟಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ದೂರುತ್ತವೆ. ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.ಕೆಲವು ಮೇಲ್ನೋಟದ ಪರಿಹಾರಗಳು ಆಗಿಯೂ ಆಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಹೋಗಿಲ್ಲ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ—ಶಾಂತಿಯ ಚರ್ಚೆ, ಪರಿಸರದ ಚರ್ಚೆ, ಔದಾರ್ಯದ ಚರ್ಚೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಜನರು ಇದರಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ, ಫಲಿತಾಂಶವು ದೂರವಿದೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ದೂರವಾಗುತ್ತಿದೆ.ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಇದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತರಬೇಕು. ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಮತೋಲಿತ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕು, ರೂಪಿಸಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಧರ್ಮವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಭಾರತದ ಜನರು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ, ಇದು ಭಾರತೀಯ ಆವಿಷ್ಕಾರವಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ—ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯಂತೆ. ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯಿದೆ, ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ ಒಪ್ಪದಿದ್ದರೂ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ. ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ನಡೆದರೆ, ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು ಸರಳವಾಗುತ್ತವೆ. ಒಪ್ಪದಿದ್ದರೆ, ನಿಮಗೇ ಎಡವಟ್ಟಾಗುತ್ತದೆ.ಹೀಗೆ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಣದ ಸ್ಫೋಟದಿಂದ ಈ ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಆ ಗತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನಡೆಸುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಕೃತಿಕ ನಿಯಮವೇ ಧರ್ಮ. ಆ ನಿಯಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತು, ಸಂಯಮ, ತ್ಯಾಗವನ್ನು ತರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಧರ್ಮವು ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವು ಸಂಘಟಿತವಾದರೆ, ಯಾಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ?

“ವಿಶ್ವಧರ್ಮ ಪ್ರಕಾಶೇನ ವಿಶ್ವಶಾಂತಿ ಪ್ರವರ್ತಕ”—ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪ್ರವರ್ತಿಸುವ, ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕೊಡಲು. ಧರ್ಮವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗಬೇಕು, ಆದರೆ ಇದರರ್ಥ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗಿ ಕನ್ವರ್ಷನ್ ಮಾಡುವುದಲ್ಲ. ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕನ್ವರ್ಷನ್ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.ಧರ್ಮವು ಒಂದು ಸತ್ಯ ತತ್ವವಾಗಿದೆ, ಇದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಸ್ವಭಾವ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಕರ್ತವ್ಯ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ನೀರಿನ ಧರ್ಮವು ಹರಿಯುವುದು, ಬೆಂಕಿಯ ಧರ್ಮವು ಸುಡುವುದು ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ಪ್ರಾಕೃತಿಕ ಗತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಆ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮನುಷ್ಯ ಜೀವನದ ಪುನರ್ರಚನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಆ ಪ್ರಾಕೃತಿಕ ಗತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ನಡೆಯುವುದೇ ಧರ್ಮದಿಂದ ನಡೆಯುವುದು. ಈ ಧರ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು—ಪ್ರಚಾರದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಕನ್ವರ್ಷನ್ನಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ, ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಭಾರತವರ್ಷದ ಜೀವನದ ಗುರಿ ಎಂದರೆ, ವಿಶ್ವವು ಅನುಕರಣೆ ಮಾಡಬಹುದಾದಂತಹ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು, ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು. ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದನೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡಬಹುದು. ನನಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ, 1991ರಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಣರಾವ್ ಭಿಡೆ ಜೀ, ಆಗ ನಮ್ಮ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಚಾರಕರಾಗಿದ್ದವರು, ಅವರ ಒಂದು ಬೌದ್ಧಿಕ ತರಗತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೆ, ಒಂದು ಸಂಘ ಶಿಕ್ಷಣ ವರ್ಗದ ಉದ್ಘಾಟನೆಯಲ್ಲಿ. ಆಗ ಭಾರತದ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಜನರಿಗಾಗಿ ಆ ತರಗತಿಯಿತ್ತು. ಅವರು ಯುವಕರಿಗೆ (30 ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ವಯಸ್ಸಿನವರಿಗೆ) ಹೇಳಿದರು, “ನೋಡಿ, ಹೊರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಸಂಘಟನೆಯ ಕೆಲಸ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರಿನವರು. ಮೊದಲ ತಲೆಮಾರು ತೋರಿಸಿತು, ಸಂಘದ ಶಾಖೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಡೆಸಬಹುದು ಎಂದು. ಹಡಗಿನಮೇಲೆ ಶಾಖೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಇಂದು ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘದ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಅಲ್ಲಿನ ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ಸಂಘಟನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಶಾಖಾ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನೇ ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಯ್ಯುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು.”ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅವರು ಹೇಳಿದರು, “ಎರಡನೇ ತಲೆಮಾರು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿತು, ಸಂಘದ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾದ ನಂತರ, ಶಾಖೆಯ ತರಬೇತಿಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಅತಿಯಾದ ಉಪಭೋಗ, ವ್ಯಸನ ಮುಂತಾದ ಕೆಟ್ಟ ಚಟಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಕುಟುಂಬವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಡೆಯಬಹುದು.” ಅವರು ಹೇಳಿದರು, “ನೀವು ಮೂರನೇ ತಲೆಮಾರಿನವರು, ನಿಮ್ಮ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಈ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಬಂದಿದೆ. ಈಗ ನೀವು ಆಯಾ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು, ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಆ ದೇಶದ ನಿವಾಸಿಗಳು, ‘ನಮಗೂ ಒಂದು ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಇರಬೇಕು’ ಎಂದು ಹೇಳುವಂತಿರಬೇಕು. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮೂಲದ ಮೇಲೆ ನಿಂತು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ತಮ್ಮ ದೇಶದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘವನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು.”ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯಲಿದೆ, ಮತ್ತು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಆನಂದವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ್ದೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಸಿದ್ಧಾಂತವಷ್ಟೇ, ಇದು ಎಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು. ಆದರೆ ಕಳೆದ ಬಾರಿ ನಮ್ಮ ಸಂಘ ಶಿಕ್ಷಣ ವರ್ಗವನ್ನು ನಾಗಪುರದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ನೋಡಲು ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೋಗುವಾಗ ಹೇಳಿದರು, “ನಮಗೂ ಒಂದು ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಇರಬೇಕು.” ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಭಾರತವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತವು ಇನ್ನೂ ಆ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಭಾರತವು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ನಷ್ಟವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ಸಂಯಮವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿದೆ. ತನ್ನ ನಷ್ಟವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ, ತನಗೆ ನಷ್ಟವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದವರಿಗೂ ಕೂಡ ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಶತ್ರುತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಡುವೆ ಶತ್ರುತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮೀರಿದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಾರತವಿದೆ. ಆದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪರಿಸರದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಲು, ಭಾರತದ ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಬೇಕು.ಈ ವಿಷಯವು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆಯೂ ನಮ್ಮ ದ್ವಿತೀಯ ಸರಸಂಘಚಾಲಕರಾದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಗುರೂಜಿಯವರ ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಬಾರಿ ಬಂದಿದೆ. ರಜ್ಜು ಭೈಯಾ ಸರಸಂಘಚಾಲಕರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ನಂತರ ಸುದರ್ಶನ್‌ಜಿಯವರನ್ನು ಸರಸಂಘಚಾಲಕರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಒಂದೆರಡು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದರು, ಈಗ ನಾವು ವಿಶ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು.ಈ ಚಿಂತನೆಯು ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಇತ್ತು. ಆದರೆ, ಈ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಆಗ ನಾವು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಹೇಳಿದ್ದರೆ, ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಆಗ ಹೇಳಿದ್ದರೆ, ಒಂದೋ ನೀವು ಕರೆದರೂ ಬರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ಅಂತಹದ್ದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಬಂದಿದ್ದರೂ ನೀವು ಕೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿದ್ದರೆ, “ಇವರು ಯಾವುದೋ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಇದೆಲ್ಲ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಿರಿ. ಆಗ ಭಾರತದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಂತಹದ್ದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ಇದೆ, ಈಗ ಭಾರತದ ಸ್ಥಿತಿ ಹೀಗಿದೆ. ಈಗ ಸಂಘದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಹೀಗಿದೆ. ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಈಗ ಅನುಕೂಲತೆ ಇದೆ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ.ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೇಳಿದರೆ ಸಮಾಜವು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 100 ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ, ಮುಂದಿನ ಹಂತ ಏನು? ಮುಂದಿನ ಹಂತವು ಇದಾಗಿರುತ್ತದೆ—ನಾವು ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೋ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆಗಬೇಕು. ಚಾರಿತ್ರ್ಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕೆಲಸ, ದೇಶಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಕೆಲಸ—ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ಇದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಮಾಡುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿದ್ದಾರೆ, ಸಂಘಟನೆಗಳೂ ಇವೆ.ಉತ್ತಮ ಚಾರಿತ್ರ್ಯವುಳ್ಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು, ತಮ್ಮ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ಇಂತಹ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿದ್ದಾರೆ. ಇವರು ಇದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಮುಂಚೂಣಿಗೆ ಬಂದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕೇಳುವ, ಓದುವ, ನೋಡುವ ಸುದ್ದಿಗಳೇನು? ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಾಗ, ಟಿವಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಬರುತ್ತದೆ? ಅರ್ಧ ನಿಮಿಷದಲ್ಲಿ ನೂರು ಸುದ್ದಿಗಳು, ಅದರಲ್ಲಿ 80% ಇಂತಿವೆ—ಈ ಮನೆ ಸುಟ್ಟುಹೋಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಮಗು ಸತ್ತಿತು, ಇಲ್ಲಿ ಅಪಘಾತವಾಯಿತು, ಇವನು ಅವನನ್ನು ಕೊಂದ, ಅವನು ಇವನನ್ನು ಕೊಂದ—ಇದೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸುದ್ದಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಯಿ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಕಚ್ಚಿದರೆ ಸುದ್ದಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನೇ ಕಚ್ಚಿದರೆ ಸುದ್ದಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂತಹ ಸುದ್ದಿಗಳೇ ಬರುತ್ತವೆ. ನಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ತುಂಬಾ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಆಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು. ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಆಗುತ್ತಿದೆಯೇ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ. ಈ ಏಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾಪಗಳ ಸಂಕಷ್ಟವು ಭಾರತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಜಿನಗುವಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ನಲವತ್ತು ಪಟ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇದೆ.ಮಾಧ್ಯಮದ ವರದಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಭಾರತವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ತಪ್ಪಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ಯಾವುದೇ ಲಾಭವಿಲ್ಲದೇ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಜನರನ್ನು ನಾವು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ಬಡವರು ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. “ಅರೆ, ನಿನಗೆ ತಿನ್ನಲು ಆಗದಿರುವಾಗ ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತೀಯ?” ಎಂದು ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ಅವನು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗಿದ್ದ, ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ತೊರೆದಿದ್ದ. ಅವನ ಪತ್ನಿ ಉದ್ಯೋಗ ಮಾಡಿ ಮನೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆದರೆ ಇವನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ? ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಯಸ್ಸಿನ ಅನಾಥನಾದರೂ ಸಿಕ್ಕರೆ, ಅವನನ್ನು ಮನೆಗೆ ಕರೆತಂದು, ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗುವವರೆಗೆ ಅಥವಾ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ. ನಾವು ಅವನನ್ನು ಕೇಳಿದೆವು, “ನೀನು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಕೆಳಗಿನ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನು, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?” ಆ ದಿನ ಅವನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತು ಜನರಿದ್ದರು. “ನೀನು ಏಕೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀಯ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಹೇಳಿದ, “ನನಗೆ ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದೆನಿಸುತ್ತದೆ, ನನಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ.” ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಂತಹವರು ಬಹಳ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಜೀವಿಸುವವರು ಗ್ರಾಮ-ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ, ನಗರಗಳ ಗುಡಿಸಲು-ಗುಂಗುರಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಿಗುತ್ತಾರೆ.

ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಯಾವುದೇ ಕುಟುಂಬ ಸಂಪರ್ಕರಹಿತವಾಗಿರಬಾರದು, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯದ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಭೌಗೋಳಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಒಂದೊಂದು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ, ಒಂದೊಂದು ಬೀದಿ-ಮೊಹಲ್ಲಾದಲ್ಲಿ, ಒಂದೊಂದು ಮನೆಯವರೆಗೆ, ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಸ್ತರಗಳಲ್ಲಿ—ಬಡತನ ರೇಖೆಯ ಕೆಳಗಿರುವವರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯ ರೇಖೆಯ ಮೇಲಿರುವವರವರೆಗೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದ ಎಷ್ಟೊಂದು ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳು—ಜಾತಿ, ಪಂಥ, ಸಂಪ್ರದಾಯ—ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಲುಪಬೇಕು. ಈ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಶೀಘ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟು ಬೇಗ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಸಂಘದ ಉಪಕರಣವಾದ ಶಾಖೆಯನ್ನು ತಲುಪಿಸಬೇಕು. ಆ ಶಾಖೆಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಬಸ್ತಿಗಳ, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಗ್ರಾಮಗಳ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸಂಭಾಲಿಸುತ್ತಿವೆ. ಇದರಿಂದ ಒಂದು ಸಂಘಟನೆಯ ಜಾಲವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸಬೇಕು, ಇದು ಮೊದಲ ವಿಷಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಸ್ತರಗಳಲ್ಲಿ ಚದುರಿರುವ ಈ ಸಜ್ಜನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಡುವೆಯೂ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಸಂಗಮಕ್ಕೆ ಬಂದೇ ಮಾಡಬೇಕೆಂದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ನೆಟ್‌ವರ್ಕಿಂಗ್ ಇರಲಿ. ಇತರ ಜನರೂ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯಲಿ. ಇತರ ಜನರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದರಿಂದ ಉತ್ಸಾಹ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಮನುಷ್ಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕವಾಗಬೇಕು. ಒಬ್ಬರ ಕೆಲಸ ಒಬ್ಬರಿಗೆ ತೊಡಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲರೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲರ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಸಮನ್ವಯ, ಸಹಕಾರ ಇರಬೇಕು, ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸಮಾಜದ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು.ಎರಡನೆಯ ವಿಷಯ, ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಸಮಾಜ, ಇಷ್ಟೊಂದು ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳಿವೆ. ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಯೂ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಘರ್ಷಣೆಗಳೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅವಿಶ್ವಾಸ, ದುರ್ಭಾವನೆ ಇದ್ದರೆ, ಸಮಾಜ ಒಗ್ಗೂಡಿ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಫಲಿತಗೊಳಿಸಲಾರದು. ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಮಾಜ ಮಾಡಬೇಕಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾಜವು ಸಿದ್ಧವಾಗಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸದ್ಭಾವನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವವರು, ಅವರ ಮುಖಂಡರು, ಅಭಿಪ್ರಾಯ ನಿರ್ಮಾಪಕರು—ಇಂತಹವರ ನಡುವೆ ನಿರಂತರ ಸಂಬಂಧವಿರಲಿ. ಈ ನಿರಂತರ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಅವರು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಿರಲಿ. ಭೇಟಿಯಾಗಿ, ತಾವು ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿರುವ ವರ್ಗದ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ, ರೂಢಿಗಳಿಂದ, ಕುರೀತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಿ. ಜೊತೆಗೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಮ್ಮ ವರ್ಗದ ಜನರಿಗೆ ಈ ಭಾವನೆ ಬರಲಿ—ನಮಗೊಂದು ವರ್ಗವಿದೆ, ಸಮಾಜದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟತೆ ನಮ್ಮದು, ಆದರೆ ಆ ಎಲ್ಲದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ನಾವು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜವೇ ಇದ್ದರೆ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬೇಕು. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಮೊದಲ ವಿಷಯವಾಗಿರಬೇಕು. ಎರಡನೆಯ ವಿಷಯ, ಎಲ್ಲ ವರ್ಗದ ಜನರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗಿ, ತಾವಿರುವ ಭೌಗೋಳಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆ ಇದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಸಮಸ್ಯೆಯ ನಿವಾರಣೆ ಮತ್ತು ಕೊರತೆಯ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಷ್ಟು, ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಭೇಟಿಯ ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು. ಆಗ, ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅನುಭವದ ಮಾತಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯ ವಿಷಯ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ, ಒಂದು ವೇಳೆ ಯಾವುದೇ ದುರ್ಬಲ ವರ್ಗವಿದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮುಂದಿನ ಭೇಟಿಯ ಮೊದಲು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು, ಏನು ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಷ್ಟು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿ ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು.

ಈ ಒಂದು ಸಮಾಜದ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಬರಬೇಕು, ಅದು ಒಂದು ಸಹಜ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಬೇಕು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಸದ್ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ವಿಷಯ ಬಂದಾಗ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯೂ ಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಿ ಸಮಾಜ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿರಾಶೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ನಿರಾಶೆ ಬರಬಾರದು. ಈ ಎರಡೂ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ ಮೂಡಿಬರುತ್ತದೆ—ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಪರಂಪರೆಯಿಂದಲೇ ಎಷ್ಟೊಂದು ವರ್ಗಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಕೆಲವು ವರ್ಗಗಳು ಬಂದಿವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗಗಳು. ಹೊರಗಿನಿಂದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಆಕ್ರಮಣದ ಮೂಲಕ ಬಂದವು, ಆದರೆ ಯಾವುದೋ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರು ಇಲ್ಲಿಯವರೇ, ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲಿಯವರೇ ಇದ್ದಾರೆ.ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿದೇಶಿಯದಾದರೂ, ಹಿಂದೂ ತತ್ವವು “ವಸುಧೈವ ಕುಟುಂಬಕಂ” ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ದಾರಿಗಳನ್ನೂ ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಮಾತಿನ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರಂತಹ ಸಂತರು ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಾಧನೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಿ, “ಜಾತೋ ಮತ್ ತಾತೋ ಪಥ್” ಎಂದು ಎಲ್ಲ ದಾರಿಗಳೂ ಒಂದೇ ಗುರಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದರು. ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಭಾವವು ಈ ರೀತಿಯ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.ಆದರೆ ಉಂಟಾಗಿರುವ ದೂರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಎರಡೂ ಕಡೆಯಿಂದ ಕೆಲವು ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಸಂವಾದವಾಗಬೇಕು. ಪರಸ್ಪರರ ನೋವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಪರಸ್ಪರರ ನಡುವಿನ ದೂರ, ಅವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ದೇಶ, ಒಂದೇ ಸಮಾಜ, ಒಂದೇ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಭಾಗವಾಗಿ, ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೂರ್ವಜರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಾರಸುದಾರರಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಬೇಕು. ಸದ್ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಗೆ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯ. ಆಗಲೂ ನಾವು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ, ಒಂದೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಡುವ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಇಂತಹ ವಿಕಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು. ಆಗ ಒಬ್ಬರು ಕೇಳಬಹುದು, “ಇದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿರಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆ ತೋರಿಸಿ.” ನಾವು ಹೇಳುವುದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತುಂಬಾ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಈಗ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳೇನು, ಕಾಲ ಯಾವುದು, ದೇಶಕಾಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಏನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು, ಏನು ಬದಲಾಯಿಸಬಾರದು—ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಯೋಚಿಸಿ, ಇಂದಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕು.ಇದನ್ನು ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಈ ದಾರಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಈ ತತ್ವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ದೇಶವು ಹೇಗೆ ನಡೆಯಬಹುದು, ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ದೇಶಕಾಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು. ಆರ್ಥಿಕ ನೀತಿಯ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಆರ್ಥಿಕ ನೀತಿಯು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಉತ್ಪಾದನೆಯದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಸಮೃದ್ಧ ಉತ್ಪಾದನೆಯದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮಾಸ್ ಪ್ರೊಡಕ್ಷನ್ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರೊಡಕ್ಷನ್ ಬೈ ಮಾಸಸ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಕಡಿಮೆ ಶಕ್ತಿ ಬಳಕೆ, ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಹಿತಕಾರಿ, ಉದ್ಯೋಗ ಒದಗಿಸುವ, ಮಾನವೀಯ, ತಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಮಾನವೀಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲ ಸರಿ, ಆದರೆ ಈಗಲೇ ತೋರಿಸಿ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರತಿಮಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಈಗಾಗಲೇ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ. ಇಡೀ ದೇಶಕ್ಕೆ ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮೊದಲು ಚಿಂತನೆ ನಡೆಯಬೇಕು. ಈ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಸಂಘದವರಿರಬೇಕೆಂದೇನಿಲ್ಲ. ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾದ, ತಿಳಿದಿರುವ ಅನೇಕ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಮತಗಳಿರುತ್ತವೆ, ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಿಗೂ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾವಿರ ವಿಧಾನಗಳಿರಬಹುದು, ಸಾವಿರ ಮತಗಳಿರಬಹುದು. ಎಲ್ಲರೂ ಕುಳಿತು ಚರ್ಚೆ ನಡೆಸಿ, ಒಂದು ಪ್ರತಿಮಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು—ಇದು ವ್ಯಾವಹಾರಿಕವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು. ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ ಆಗಬೇಕು, ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ ಆಗಬೇಕು. ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ಪ್ರತಿಮಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಈಗ ಮುಂದುವರಿದಿದ್ದಾರೆ. ಕೇವಲ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಲ್ಲ, ಇತರರೂ ಇಂತಹ ಪ್ರತಿಮಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಜಾಲಗೂಡಿಸುವುದು, ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಆದರೆ, ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದು ಸುಸಂಗತ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇಡೀ ದೇಶದ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ಪ್ರತಿಮಾನವನ್ನು ಮಂಡಿಸಬೇಕು. ಈ ದಿಶೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು, ನಾವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ.ನಾವು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಇದು ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು, ಅಪರಿಚಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ, ಜನರು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, “ಅವನು ಸರಿಯಾಗಿಯೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಇದರೊಳಗಿನ ಉದ್ದೇಶವೇನು?” ಅಪರಿಚಿತನು ಮಾತನಾಡಿದಾಗ, ಪರಿಚಯವಾದರೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಪರಿಚಯವಾಯಿತು. ಅವರು ತಿಳಿಸಿದ್ದು ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಹೇಗಿನವನು ಎಂಬುದು ಇನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಭೇಟಿಯಾಗಬೇಕು, ಹತ್ತು ಬಾರಿ ಭೇಟಿಯಾಗಬೇಕು, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಏನೆಲ್ಲ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ನಂತರ, ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೇ ಇದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದನ್ನು ಯೋಚಿಸಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿಂತನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಬೇಕು, ಮತ್ತು ಮೊದಲಿಗೆ ನೆರೆಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಬೇಕು.

ಭಾರತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ನೆರೆಯ ದೇಶಗಳು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಭಾಗವೇ ಆಗಿದ್ದವು. ಜನರು ಅದೇ ಜನರು, ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯೂ ಅದೇ, ನದಿಗಳು ಅದೇ, ಕಾಡುಗಳು ಅದೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ. ಕೇವಲ ನಕಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಗೆರೆಗಳನ್ನು ಎಳೆಯಲಾಗಿದೆ.ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದರೆ, ಇವರೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮವರೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅಪನಾಪನದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಒಡಗೂಡಬೇಕು. ದೇಶಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಹಿಂದೆಯೂ ಇದ್ದವು. ಆದರೆ, ವಿರಾಸತಿನಿಂದ ಬಂದ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಗತಿಯಾಗಬೇಕು. ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಕೊಡುಗೆಯಿರಬೇಕು, ಒಂದಿಷ್ಟು ಯೋಗದಾನವಿರಬೇकು. ಭಾರತವು ದೊಡ್ಡದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರನ್ನು ಒಡಗೂಡಿಸುವುದು, ಅವರಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡುವುದು, ಅಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಿರಬೇಕು, ಸ್ಥಿರತೆಯಿರಬೇಕು, ಅಲ್ಲಿ ವಿಕಾಸವಾಗಬೇಕು, ಅವರ ಪರಿಸರವು ಸರಿಯಾಗಿರಬೇಕು, ಜನರಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರವಿರಬೇಕು. ಪಂಥ-ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿದೆ? ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಜಾತಿ-ವರ್ಗಗಳ, ಎಲ್ಲ ಪಂಥ-ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಜನರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇದೆಲ್ಲ ಆಗಬೇಕೆಂದು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಇಂದಿನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ Outreach ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ನಾವು ಸಂಪರ್ಕ ಎನ್ನುತ್ತೇವೆ—ಜೀವಂತ ಸಂಪರ್ಕ, ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ, ಹೃದಯದಿಂದ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಮಾತು. ಇದು ಆರಂಭವಾಗಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಾತಾವರಣದಿಂದ ಸಂಬಂಧಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸದೃಢವಾಗುತ್ತವೆ, ಒಳ್ಳೆಯದಾಗುತ್ತವೆ, ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಉಪಕಾರಕವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು? ಇದೂ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದೆ.ಈಗ ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಇಂದಿನ ಭಾರತವರ್ಷದ ಸಮಾಜದ ಗುಣಮಟ್ಟವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದರ ಚಿತ್ರಣವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಈ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, “ನಿಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ?”

ನಿಮ್ಮ ಈ ಊರಲ್ಲಿ ಹೇಗಿದೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಮನೆಯಿಂದಲೇ ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಈ ನಮ್ಮ ವಿಸ್ತಾರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಒಂದು ಸಂಘಟಿತ ಕಾರ್ಯಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಘಟಿತ ಕಾರ್ಯಶಕ್ತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮಾಜದ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಬೇಕು. ಸಮಾಜದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಎಂದರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲ, ಸಮಾಜದ ಆಚರಣೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮಾಜದ ಸಂಘಟಿತ ಸ್ಥಿತಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ತಾನಾಗಿಯೇ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮಾಜವು ಗುಣಸಂಪನ್ನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಂಘಟಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಮುಂದೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಆಚರಣೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದ್ದರೆ ಸಮಾಜ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. ಈ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ತರುವ ಕೆಲವು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನಾವು ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗೆ ಬಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಮತ್ತು ಅವರ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಲಸವಾಗಬೇಕು, ಇದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಡಲಾಡದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಇದರಲ್ಲಿ ಸಹಭಾಗಿಯಾಗಿಸಿ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇದು ಪ್ರವರ್ತನೆಯಾಗಬೇಕು.ಈ ಐದು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನಾವು “ಪಂಚಪರಿವರ್ತನ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಇದು ತುಂಬಾ ಸರಳ ಕೆಲಸ, ಯಾವುದೇ ಸಾಧನ ಬೇಕಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಬೇಕಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಮಾಡುವ ಇಚ್ಛೆ ಬೇಕು. ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಬೇಕು. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಬೇಕು. ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ 100% ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ 100% ಆಗುವವರೆಗೆ ಕಾಯುವಂತಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ತುರ್ತಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಐದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗಬೇಕು. ಇಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕರೆತರಬೇಕು. ಇದರ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಜನವೆಂದರೆ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಕರೆದರೆ ಸಮಾಜ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. “ನಮಗೆ ಆಗದು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಐದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದೆ ಬಂದರೆ ಸಮಾಜ ಸುಲಭವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಐದು ಕೆಲಸಗಳು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿವೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾಪಗಳ ಕುರಿತು, ಸಂಸ್ಕಾರಹೀನತೆಯಿಂದ, ಸಂಬಂಧಗಳ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು “ಕುಟುಂಬ ಪ್ರಬೋಧನ” ಮಾಡಬೇಕು. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಸ ತಲೆಮಾರಿನ ಮಕ್ಕಳು, ಓದಿದವರು, ಅವರ ಮನಸ್ಥಿತಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದದ್ದಾಗಿ (Individualistic) ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಮೊಬೈಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಈಗ ಅನುಮತಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯದು. ನಾವು ಕೇಳಿದರೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳಿದರೆ ಅವರಿಗೆ ಒತ್ತಡವೆನಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಒದಗಿಸಲಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿರುವ ದಾರಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಇದರ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಾವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಈ ಜ್ಞಾನವಿರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕುಟುಂಬದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರು ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕುಳಿತು, ಶ್ರದ್ಧೆಗನುಗುಣವಾಗಿ ಭಜನೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ದೂಷಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ತಿನ್ನಬೇಕು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಮೂರು-ನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಮಾತುಕತೆ  ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಆದೇಶ ನೀಡಬಾರದು, ಕೇವಲ ಮಾತುಕತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಆ ಮಾತುಕತೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾರು? ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಯಾರು? ನಮ್ಮ ಕುಲದ ರೀತಿಗಳೇನು? ನಮ್ಮ ಮನೆಯ ರೀತಿಗಳೇನು? ಯಾವುದು ಭದ್ರ, ಯಾವುದು ಅಭದ್ರ? ಈಗಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈಗಿನ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಉಳಿಯಬಹುದು, ಏನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು, ಏನು ಅಗತ್ಯ? ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಈಗಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗಿದೆ, ಇದು ಹೇಗಿರಬೇಕು? ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಒಮ್ಮತವಾದರೆ, ಆ ಒಮ್ಮತದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅದನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ವಾರ ಕುಳಿತು ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಬೇಕು. ಹಾಲು ಕುಡಿಯುವ ಮಗುವೂ ಇದ್ದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಏನೂ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೂ ಅದು ಅಲ್ಲಿರಲಿ. ಶ್ರವಣ ಸಂಸ್ಕಾರವೂ ಒಂದು ಸಂಸ್ಕಾರವೇ ಆಗಿದೆ.

ತಾಯಿ-ತಂದೆಯರು ಗಮನವಿಡಬೇಕು, ನಮಗೆ ಏನು ಬೇಕು ಎಂಬುದು ಆಗಬೇಕಾದರೆ, ಮೊದಲು ನಾವೇ ಆ ರೀತಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗಬೇಕು. ಮಕ್ಕಳು ಈ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ನಮ್ಮ ಸಿದ್ಧತೆ ಬೇಕು. ಆದರೆ, ಕುಳಿತು ಮಾತುಕತೆ ಮಾಡುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಎರಡನೇ ವಿಷಯ, ನಮ್ಮ ದೇಶ, ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರವು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಒಟ್ಟಿಗಿನ ಒಂದು ಸತ್ವವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಆದರ್ಶಗಳು ಏನಾಗಿದ್ದವು ಎಂಬುದರ ಪರಿಚಯವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಕಾಲಾನುಕಾಲಿಕ ವಿವರಣೆ, ಇತಿಹಾಸ ಮುಂತಾದವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕತೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇವುಗಳಿಂದ ಏನನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ತರಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸಬೇಕು.ಮೂರನೇ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನಾನು ದಿನವೂ ನನಗಾಗಿ, ನನ್ನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕಾಗಿ ಗಳಿಸುತ್ತೇನೆ, ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಸಮಯವನ್ನೂ ನನಗಾಗಿ, ಕುಟುಂಬಕ್ಕಾಗಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕಾಗಿ, ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ, ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ದಿನವೂ ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ? ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ಕೆಲಸಗಳಿವೆ, ಮಕ್ಕಳೂ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಕೆಲಸಗಳಿವೆ.ಒಂಬತ್ತನೇ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಓದುತ್ತಿರುವ ಹುಡುಗಿಯೊಬ್ಬಳು, ತನ್ನ ಕಾಲೋನಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಬರುವ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಓದಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಚಿಕ್ಕ ಮಗುವೂ ಇಂತಹ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಿಡವನ್ನು ನೆಡುವುದು, ಅದರ ಆರೈಕೆ ಮಾಡುವುದು—ಚಿಕ್ಕ ಮಗುವೂ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಯೋಚಿಸಬೇಕು, ಏನೆಲ್ಲ ಆಗಬಹುದು, ಯಾರು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು, ಯಾರು ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಎಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು.ಈ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು, ಚರ್ಚೆಯಿಂದ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು, ಆ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಮಕ್ಕಳು ಇಂತಹ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಸಂಬಂಧಗಳ ಮಹತ್ವವು ತಾನಾಗಿಯೇ ಅವರಿಗೆ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಭಾಷಣದಿಂದ ಇದು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುಭವವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು. ಅನುಭವವನ್ನು ಕೊಡಲು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಿರುಗಾಡಲು ಹೋಗುವಾಗ, ಸಿಂಗಾಪುರ್, ಪ್ಯಾರಿಸ್‌ಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ, ಕುಂಭಲಗಢಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿರಿ, ಕಾರ್ಗಿಲ್‌ನ ಗಡಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿ ತನ್ನಿ, ನಿಮ್ಮ ನಗರದಲ್ಲಿ ಗುಡಿಸಲು-ಗುಂಗುರಿಗಳಿವೆಯೇ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಿ ತನ್ನಿ.ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸಂವೇದನಾಶೀಲರನ್ನಾಗಿಸಿದರೆ, ಅವರು ತುಂಬಾ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಈ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿಯೇ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷದೊಳಗೆ ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು, ಇದು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಬೇಕು—ಇದೇ ಕುಟುಂಬ ಪ್ರಬೋಧನ. ಎರಡನೇ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿಯುವ ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಜನರು ಅನುಕರಣೆ ಮಾಡುವ, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಪರಿಸರ. ಈಗ ನೀತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳು ದೊಡ್ಡದಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಬಹಳ ಸಮಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ತುಂಬಾ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದೇವೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ತಿರುಗಿದರೆ ಗಾಡಿ ಉರುಳಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೀರ್ಘವಾದ, ವಕ್ರವಾದ ತಿರುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನಿಧಾನವಾಗಿ ತಿರುಗಬೇಕು. ಆದರೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಚಿಕ್ಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದು. ಈಗ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ನೀರನ್ನು ಉಳಿಸಿ, ಒಂದು ಬಾರಿಗೆ ಬಳಸುವ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್‌ನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ, ಹಸಿರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿ, ಮರಗಳನ್ನು ನೆಡಿ. ಜನರು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಮಾನವೀಯತೆಯೂ ಬರುತ್ತದೆ, ಪರಿಸರದ ಸುಧಾರಣೆಯೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕು, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು.

ಮೂರನೇ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮರಸತೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಕಠಿಣವಾದರೂ, ಮಾಡಲೇಬೇಕು. ಸಮಾನತೆ, ಸಮತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಸುಲಭ, ಆದರೆ ಈ ವಿಷಮತೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಏಕೆ ವಿಷಮವಾಗಿರುತ್ತವೆ? ಮನುಷ್ಯನೇ ಇದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಈ ವಿಷಮತೆಯು ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದೆ.

ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ಅವನ ಹೆಸರು ಕೇಳಿದಾಗ, “ಇವನು ಈ ಜಾತಿಯವನಿರಬಹುದು” ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಇದು ತಪ್ಪು. ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, “ನಾನು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ “ನಾನು ಒಂದು ಜಾತಿಯವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ತಪ್ಪು. ಕ್ಲಾಸ್ ಒನ್ ಆಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಕ್ಲಾಸ್ ಫೋರ್ ಆಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲವು ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕ, ಓಡಾಟ, ಒಡನಾಟ, ಕಚೇರಿ, ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ನಮ್ಮ ಬಸ್ತಿ—ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಂತಹ ಜನರಿದ್ದಾರೋ, ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜವನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಜನರು ಜಾತಿ-ಪಾತಿ, ವಿಧವಿಧವಾದ ಭೇದಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಜಾತಿಗತ ವಿಷಮತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ. ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರಿರಬೇಕು, ಅವರ ಕುಟುಂಬಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ಸ್ನೇಹವಿರಬೇಕು. ಅವರ ಮನೆಗೆ ಓಡಾಟ, ಒಡನಾಟ, ಹಬ್ಬ-ಹರಿದಿನ, ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತರಂತೆ ಸಹಭಾಗಿಯಾಗಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ಒಡನಾಟ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಕುಟುಂಬಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕು.ಇಂದಿನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಮೂರು-ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗುಂಪು ರೂಪುಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಗೌರವವಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಏನು ಹೇಳಿದರೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ನೀರು, ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿರಬಾರದು—ಅವೆಲ್ಲ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ. ದೇವಸ್ಥಾನವು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ, ಭಕ್ತನ ಜಾತಿ ಯಾವುದು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀರು ಎಲ್ಲ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಸಾಯುವಾಗಲೂ ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಭೇದ ಏಕಿರಬೇಕು? ಇದನ್ನು ನಮ್ಮ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಬಸ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕು.ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಿಷಯ, ಆತ್ಮನಿರ್ಭರತೆಯು ಎಲ್ಲದರ ಕೀಲಿಕೈ. ವಿಕಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲೂ ನಮ್ಮ ದೇಶವು ಆತ್ಮನಿರ್ಭರವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನೆಯಿಂದಲೇ ಆರಂಭಿಸಬೇಕು. ಸ್ವದೇಶಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ, ವಿದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದೆನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆತ್ಮನಿರ್ಭರತೆ ಎಂದರೆ ಇತರರನ್ನು ತಡೆಯುವುದಲ್ಲ. ಆತ್ಮನಿರ್ಭರವಾಗಿರಬೇಕು, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಒಡನಾಟದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಕುಟುಂಬವೂ ಪರಸ್ಪರ ಒಡನಾಟದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವ್ಯಾಪಾರವು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒತ್ತಡವಿರಬಾರದು, ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು.ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವದೇಶಿಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಅಂದರೆ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಯಾರಾಗುವುದನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತರಬಾರದು. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ನಿಂಬೆ ಶರಬತ್ ತಯಾರಿಸಿ ಕುಡಿಯಬಹುದು, ಕೋಕಾಕೋಲಾ ಅಥವಾ ಸ್ಪ್ರೈಟ್ ಏಕೆ ತರಬೇಕು? ಹೊರಗಿನ ಪಾನೀಯ ಏಕೆ ತರಬೇಕು? ಮನೆಯಿಂದ ತರಬೇಕು. ಪಿಜ್ಜಾ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬದಲು, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ, ಪೌಷ್ಟಿಕ ಆಹಾರ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ವೈದ್ಯರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಒಮ್ಮೊಮ್ಮೆ ಮೋಜಿಗೆ ಪಿಜ್ಜಾ ತಿನ್ನಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ತಿನ್ನುವುದು ಏಕೆ? ಇಂತಹ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವುದನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತಂದರೆ, ಗ್ರಾಮದ ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಗ್ರಾಮದ್ದನ್ನೇ ಖರೀದಿಸಿ. ನಮ್ಮ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾರು ತಯಾರಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಖರೀದಿಸಿ, ಸಸ್ತಾವೆಂದು ಬೇರೆ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಏಕೆ ಖರೀದಿಸಬೇಕು? ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ “ಹರಿಯಾಣದಿಂದ ಸಸ್ತಾ ಪೆಟ್ರೋಲ್” ಎಂಬ ಬೋರ್ಡ್ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಎಲ್ಲಿಯವರೋ, ಅಲ್ಲಿನದನ್ನೇ ಖರೀದಿಸಿ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ತಯಾರಾಗುವುದನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತರಬೇಕಿಲ್ಲ. ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದದ್ದು ದೇಶದಲ್ಲಿ ತಯಾರಾಗದಿದ್ದರೆ ಹೊರಗಿನಿಂದ ತರಬಹುದು. ದೇಶದ ನೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವ್ಯವಹಾರ ನಡೆಯಬೇಕು, ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ಇದು ಸ್ವದೇಶಿಯಾಗಿದೆ. ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಎಷ್ಟು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ವಿದೇಶದಿಂದ ಹೂಡಿಕೆ ತರಬೇಕೇ, ಬೇಡವೇ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆ ಕಾಲದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು. ಆದರೆ, ತತ್ವವು ಇದಾಗಿರಬೇಕು—ಇದು ಸ್ವದೇಶಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಮನೆಯ ಒರಗಿನೊಳಗೆ ನಮ್ಮ ಭಾಷೆ ಬೇಕು, ನಮ್ಮ ವೇಷಭೂಷೆ ಬೇಕು—ಸ್ವಭಾಷಾ, ಸ್ವಭೂಷಾ. ಭಾಷೆ, ವೇಷ, ಭಜನೆ, ಭೋಜನ—ನಮ್ಮ ಮನೆಯೊಳಗೆ ನಮ್ಮದೇ ಆಗಿರಬೇಕು, ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದ್ದು ಬೇಕು. ಭ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಭವನವೂ ಸಹ—ನಮ್ಮ ಭವನವು ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿರಬೇಕು. ಒಂದು ಒಳ್ಳೆಯ ಮನೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿದರೆ, ಆದರೆ ಪೂಜಾ ಕೋಣೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮನೆಯಾಗಿರದು. ಪೂಜಾ ಕೋಣೆಯು ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರಬೇಕು. ಪೂಜಾ ಕೋಣೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಲು ಹೇಳಿದರೆ, ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಕೆಳಗಿನ ತ್ರಿಕೋನಾಕಾರದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿಬಿಡುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಸರಿಯಾಗಿ, ಭಾಷೆ, ವೇಷ, ಭಜನೆ, ಭವನ, ಭ್ರಮಣ, ಭೋಜನ—ಭ್ರಮಣ ಎಂದರೆ, ಜನರನ್ನು ಕುಂಭಲಗಢಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿರಿ. ಪ್ಯಾರಿಸ್, ಸಿಂಗಾಪುರಕ್ಕೂ ಹೋಗಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಆದರೆ, ಕುಂಭಲಗಢವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಗುಡಿಸಲು-ಗುಂಗುರಿಗಳನ್ನೂ ನೋಡಿ—ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು ನಮ್ಮವರೇ, ನಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳು. ನಾಳೆ ಒಂದು ವೇಳೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದರೂ ಕೋಟ್ಯಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಕಟ್ಟಬಹುದು.

ಈ ನಮ್ಮತನದ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಮನೆಯ ಒರಗಿನೊಳಗೆ ನಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ಪೂರ್ಣ ಪ್ಯಾಂಟ್ ಧರಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದು, ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದು—ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವ ವಿರೋಧವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನೋಡಿದರೆ, ಸ್ವಂತ ವೇಷಕ್ಕೆ ಪರಕೀಯ ವೇಷ ಎಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ, “ನಮಗೆ ಧೋತಿ ಧರಿಸಲು ಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲ” ಎಂಬಂತಿರಬಾರದು. ನಮ್ಮ ದೇಶದ ವಾತಾವರಣಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೇಷಗಳು ರೂಪಿತವಾಗಿವೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಹಬ್ಬ-ಹರಿದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನಾದರೂ ಧರಿಸಬೇಕು.ಇದು ಸ್ವಬೋಧ. ನಮ್ಮ ಸಹಿಯನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾರೆವು—ಇದು ಚಿಕ್ಕ ವಿಷಯ, ಬದಲಾಯಿಸಿ. ಒಂದು ವೇಳೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿ. ಅಗತ್ಯವಿರುವಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಭಾಷೆಯ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ.ಇದು ಸ್ವದ ಬೋಧದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಸ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆಯೇ ಪ್ರಯೋಗ ಮತ್ತು ಪ್ರಗತಿಯು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಷಯ. ಐದನೇ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂವಿಧಾನ, ನಿಯಮ, ಕಾನೂನು—ಇವುಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿಕೊಂಡು ನಡೆಯಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಭಡಕಾಯವಾದ ಮಾತು ಆಗಿದ್ದರೂ, ಕಾನೂನನ್ನು ಕೈಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. “ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೆಣಕಿದ, ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದ, ಅವನು ನಮ್ಮ ಶ್ರದ್ಧೆಗೆ ನಿಂದೆ ಮಾಡಿದ” ಎಂದು, ಅವನನ್ನು ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿಬಿಡಬಾರದು—ಇದು ಅಪರಾಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಪೊಲೀಸರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಪೊಲೀಸರು ಏನಾದರೂ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಆಂದೋಲನವನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಮಾಡಿ. ವಿರೋಧಿಸಲು ರೀತಿಗಳಿವೆ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಿರೋಧದ ವಿಧಾನಗಳು. ಒಂದೇ ಒಂದು ಅಪವಾದವಿದೆ—ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೇ ಸಂಕಷ್ಟವಿದ್ದು, ಏನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಅವನು ಕೊಂದೇ ಬಿಡುವ ಸಂದರ್ಭ. ಆಗ ಆತ್ಮಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಹಕ್ಕು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೆ. ಆದರೆ, ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಬಾರಿ ಬರುತ್ತದೆ.ಇಂತಹ ಒಂದು ಸಂದರ್ಭ ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಂದರೆ, ಆಗ ಬೇರೆ ವಿಷಯ. ಆದರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೀಪನೆ (ಪ್ರಚೋದನೆ) ಆದ ಕೂಡಲೇ, ಟೈರ್‌ಗಳನ್ನು ಸುಡುವುದು, ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವುದು—ಇಂತಹದ್ದು ಆಗಬಾರದು. ಕಾನೂನನ್ನು ಕೈಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮಾತನಾಡಬಾರದು. ಇದರ ಲಾಭವನ್ನು ಗಲಭೆಕಾರರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಒಡೆಯಲು ಇದನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದ್ದೀಪನೆಗೆ ಒಳಗಾಗಬಾರದು, ಕಾನೂನುಬಾಹಿರ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು. ನಮ್ಮ ಬಿಲ್‌ಗಳನ್ನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಭರಿಸಬೇಕು, ಲೈಸೆನ್ಸ್ ಮುಂತಾದವು ಮುಗಿಯುವ ಮೊದಲೇ ನವೀಕರಣಗೊಳಿಸಬೇಕು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕೆಲಸಗಳು.

ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇಶಭಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಏನು? ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಗಲ್ಲಿಗೇರಬೇಕಿತ್ತು, ಆಗ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ನಗುನಗುತ್ತಾ ಗಲ್ಲಿಗೇರಿದರು. ಆದರೆ, ಈಗ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ 24 ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಬದುಕುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆ ಬದುಕುವಿಕೆಯು ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾಜದ, ದೇಶದ, ಎಲ್ಲರ ಒಳಿತನ್ನು ಯೋಚಿಸಿಕೊಂಡು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಆಗುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಒಂದು ಲೋಟ ನೀರು ಸುರಿದರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಬರಗಾಲ ಬಂದಾಗ ರಾಜನು, “ಶಿವನಿಗೆ ಹಾಲಿನಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೊಂದು ಲೋಟ ಹಾಲು ತನ್ನಿ” ಎಂದ. ಆಗ ಒಬ್ಬ ಚತುರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯೋಚಿಸಿದ, “ಎಲ್ಲರೂ ಹಾಲು ಸುರಿಯುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಒಂದು ಲೋಟ ನೀರು ಸುರಿಯುತ್ತೇನೆ, ಯಾರಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ?” ಆದರೆ ಅವನು ಹೋಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ನೀರೇ ಆಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಚತುರರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ರೀತಿಯ ಯೋಚನೆ ಮಾಡಬಾರದು. ಇದು ನನ್ನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಬೇಕು, ನನ್ನ ಮನೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಬೇಕು, ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು. ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಭಾರತ ಕಾಣಿಸಿದರೆ ಜಗತ್ತು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಆಗ ನಮ್ಮ ಈ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ತೂಕವಿದೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.ಈ ದಿಶೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಂಘವು ಮಾಡಬೇಕು. ನಾವು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಚರ್ಚೆಗಳು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಈ ಚರ್ಚೆಯ ನಂತರ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಿರ್ಧಾರದಲ್ಲಿ, ಈಗಾಗಲೇ ಹಲವು ವಿಷಯಗಳು ಆಗಿವೆ ಎಂದು ಜನರಿಗೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ. ಪಂಚಪರಿವರ್ತನದ ವಿಷಯವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಆಗಲಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಹೇಳಿದ ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ದಿಶೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕೆಲಸವಾಗಬೇಕು. ಇಂದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾಳೆ ಆಗಲೇಬೇಕು, ಇಂದೇ ಆಗಬೇಕೇ ಎಂಬ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಭೆ ಮಾಡಲಿದೆ, ನಮ್ಮ ಸರಕಾರ್ಯವಾಹ ಜೀ ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳಬೇಕು.”ನಾವು ಇದ್ದೇವೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಭಾರತವು ಉಳಿಯಬೇಕು.” ಇದು ನನಗೂ ಇರಬೇಕು, ನಿಮಗೂ ಇರಬೇಕು. ಇದು ಭಾರತಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಇರಬೇಕು, ಜಗತ್ತಿಗೂ ಇರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ನೀಡುವವರು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ನಾವೇ ನೀಡಬೇಕು. ಇದು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಯಾವುದೋ ದೊಡ್ಡವರಂತೆ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕೋಲು ಹಿಡಿದು ಕಲಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ? ಇದು ವಿಶ್ವಗುರು ಪದವಿಯಲ್ಲ, ವಿಶ್ವಗುರು ಪದವಿಯು ಅತ್ಯಂತ ವಿನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾದದ್ದು. ನಮ್ಮ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಕಲಿಸಬೇಕು.ಒಂದು ಬಂಗಾಳಿ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದೆ: “ಹಿಂದೂ ಕೀರ್ತಿ ಸಿಂಧು ಮತತಿ, ಅಮೃತ ಭಾಂಡಾ ಹಾತಿ, ಬಾಹಿರೇ ವಿಶ್ವೇ ತ್ವವೀರ ತೋ ಮಾಯೇ ಆಶೀಷ ಮಾಗೇ ಹೇ.” ಓ ಭಾರತ ಮಾತೆ, ನಿನ್ನ ಕೀರ್ತಿಯಿಂದ ಕಲಕಿದ ಈ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಸಂತಾನವು ನಿನ್ನಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದ ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. “ಕಾದೇರ ಮುಖೇರ ಮಧುಮಯ ಬಾನಿ ಸುನೇ ತಮೇ ಜಾಯೇ.” ಅವರ ಮಧುರ ವಾಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ವಿಶ್ವದ ಕಲಹಗಳು ತಾಮಾಗಿಯೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. “ಶ್ರೀ ಮಹಾದಿನೇರ ಮಹಾ ಇತಿಹಾಸ ಚಿತ್ತಭೋರ್ಯಾ” ಎಂಬ ಇತಿಹಾಸವು ಒಂದು ದಿನ ರೂಪುಗೊಂಡಾಗ, ಚಿತ್ತ ತುಂಬಿ ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ.ಭಾರತವು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವುದು ಈಶ್ವರೀಯ ಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗಲು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಆಗಬೇಕು, ನಮ್ಮ ದೇಶವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘವಿದೆ. “ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಜೀವನದ ಧ್ಯೇಯದ ವಿಕಾಸ” ಇದು ಯಾರಿಗೋ ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೇರಿದ್ದು. ಮತ-ಮತಾಂತಗಳು ಅನೇಕವಿರಬಹುದು, ಪಕ್ಷಗಳು ಅನೇಕವಿರಬಹುದು, ಸ್ವಾರ್ಥಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಿರಬಹುದು. ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಕೇವಲ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ “ನಿನ್ನ ವೈಭವ ಅಮರವಾಗಿರಲಿ, ಓ ತಾಯಿ, ನಾವು ಕೆಲವು ದಿನ ಇದ್ದರೂ ಇರದಿದ್ದರೂ” ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜವನ್ನೇ ಸಂಘವನ್ನಾಗಿ ರೂಪಿಸುವ ಕೆಲಸವಿದೆ.ಸಂಘಕ್ಕೆ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲ, ಸಂಘಕ್ಕೆ ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಬೇಕೆಂದೂ ಇಲ್ಲ. “ಇದು ಸಂಘದಿಂದ ಆಯಿತು” ಎಂದು ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಬುಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಬೇಕೆಂದು ಸಂಘ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಶದ ಸಮಾಜವು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಜಿಗಿತವನ್ನು ಮಾಡಿತು, ಭಾರತದ ಕಾಯಾಕಲ್ಪವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಸುಖ, ಶಾಂತಿಯುತ ಹೊಸ ಜಗತ್ತು ರೂಪುಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಸಂಘ ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಂಘದ ಕೆಲಸವಿದೆ.

ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಸಂಘದ ಒಳಗೆ ಬಂದು ನೋಡಬಹುದು, ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಯಾವಾಗ ಬೇಕಾದರೂ, ತಿಳಿಸದೇಯೇ ಸಂಘದವರ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ, ಶಾಖೆಗೆ ಹೋಗಿ, ಸಂಘದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿ—ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಬೀಜರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕ್ರಮೇಣ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಾಣಬಹುದು. ನಾನು ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಘದ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸಂಘವೆಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸಲು, ಇದು ಸತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ಸಂಘದ ಬಗ್ಗೆ ಏನೇ ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಅದು ಸತ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲಿರಬೇಕು. ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನನ್ನ ಒತ್ತಾಯವಿದೆ.ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಿ ನೀವು ವಿರುದ್ಧ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನೂ ರೂಪಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸರಸಂಘಚಾಲಕರು ತಿಳಿಸಿದ್ದು ಅಥವಾ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಳಗೆ ಹೋಗಿ ನೋಡಿದ್ದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದರೂ ನಿಮಗಿರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಇಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಬೇಡಿ. ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಒಮ್ಮೆಗೇ ಬಂದರೆ ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಸ್ಥಳವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಮೇಣ, ಬಾರಿಬಾರಿಗೆ ಬಂದು ಸಂಘವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಗಮನಿಸಿ, ಸಂಘವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಾನು ತಿಳಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳು ನಿಮಗೆ ಸರಿಯೆನಿಸಿದರೆ, ಅವು ಅಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದರೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಇಡೀ ವಿಶ್ವದ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಭಾಳಿಸುವ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿಕಸನಗೊಳಿಸುವ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಭಾರತವನ್ನು ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಈ ಅಭಿಯಾನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಸಹಕಾರಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿ. ಇದೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ವಿನಂತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತೇನೆ. ಎರಡು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೀರ್ಘ ಭಾಷಣವನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಾಳೆ ನಿಮ್ಮಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಹಳಷ್ಟು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬಂದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ವಿಷಯವೂ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳೂ ಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿರಬೇಕು. ಇಷ್ಟೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ನನ್ನ ನಾಲ್ಕು ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸುತ್ತೇನೆ.