ದ್ವಿತೀಯ ದಿನದ ‘ಸಂಘಯಾತ್ರಾ’ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಡಾ. ಮೋಹನ್ ಭಾಗವತ್ ಭಾಷಣದ ಸಾರಾಂಶ

ದೆಹಲಿಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಭವನದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ದ್ವಿತೀಯ ದಿನದ ‘ಸಂಘಯಾತ್ರಾ’ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘದ ಸರಸಂಘಚಾಲಕರಾದ ಡಾ. ಮೋಹನ್ ಭಾಗವತ್ ಅವರ ಭಾಷಣದ ಸಾರಾಂಶ

ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸರ್ಕಾರಿ ವಾಹ್ ಜೀ, ಉತ್ತರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂಘಚಾಲಕ್ ಜೀ, ದೆಹಲಿ ಪ್ರಾಂತದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂಘಚಾಲಕ್ ಜೀ, ಸಂಘದ ಇತರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲ ಗಣ್ಯರು, ಇಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವ ಸುಜನ ಮಾತೃ ಭಗಿನಿಯರು.

ನಿನ್ನೆ, ಸಂಘದ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿರಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ವಿರೋಧದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಸಂಘದ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯ ಬಲದಿಂದ, ತಮ್ಮನ್ನೇ ಪಣಕ್ಕಿಟ್ಟು, ಈ ಎಲ್ಲ ಕರಾಳ ಕಾಲಘಟ್ಟಗಳನ್ನು ದಾಟಿದರು. ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಮಾಡುವಾಗ, ಅನೇಕ ಕಹಿ ಅನುಭವಗಳು ಬಂದವು, ವಿರೋಧವಾಯಿತು. ಆದರೂ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯೇ ಇದೆ, ಇಂದಿಗೂ ಇದೆ. ಇದೇ ಸಂಘ. ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯೇ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂದು ಆ ಕಾಲ ಇಲ್ಲ. ಈಗ ಅನುಕೂಲತೆ ಇದೆ, ಸಮಾಜದ ಮನ್ನಣೆ ಇದೆ. ವಿರೋಧ ತೀರಾ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ, ಇದ್ದರೂ ಅದರ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಕುಂದಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಯಾವ ಫಲಿತಾಂಶವೂ ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಈ ಅನುಕೂಲತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಯಂಸೇವಕನ ಯೋಚನೆ ಏನೆಂದರೆ, ಅನುಕೂಲತೆ ಸಿಕ್ಕಿದೆಯೆಂದು ಸುಖಭೋಗಿಗಳಾಗಬಾರದು, ಆರಾಮವಾಗಿ ಕೂರಬಾರದು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿತಗೊಳಿಸುವ ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವವರೆಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು.

ಹೇಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕೆಂದರೆ, ನಾಲ್ಕು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ: ಮೈತ್ರಿ, ಕರುಣೆ, ಮುದಿತೆ, ಉಪೇಕ್ಷೆ. ಸಜ್ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮೊಡನೆ ಸಜ್ಜನತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸದವರನ್ನು ಉಪೇಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಯಾರಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರು ನಮ್ಮ ವಿಚಾರವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವವರಾಗಿರಲಿ, ವಿರೋಧಿಸುವವರಾಗಿರಲಿ, ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಆನಂದವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು. ದುರ್ಜನರಿಂದ ಪಾಪವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕೆಡುಕಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ದುರ್ಜನರಿಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಬೇಕು, ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.

ಈ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿಗೆ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಕ (incentive) ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ (disincentives) ಅಂಶಗಳು ತುಂಬಿವೆ. ಜನರು ಕೇಳಿದಾಗ, “ಸಂಘಕ್ಕೆ ಬಂದರೆ ನಿಮಗೆ ಏನು ಸಿಗುತ್ತದೆ?” ಎಂದು, ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: “ನಿಮಗೆ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಈಗ ಹೊಂದಿರುವುದೂ ಕಳೆದುಹೋಗಬಹುದು. ಧೈರ್ಯ ಇದ್ದರೆ ಬಂದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ, ಇದು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳ ಕೆಲಸ.” ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾರ್ಥಕತೆಯ ಭಾವನೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಆನಂದವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸ ಎಲ್ಲರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿರುವುದು ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತರ್ಕದಿಂದ ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ಈ ಅನುಭವ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, “ಆತ್ಮನೋ ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಂ ಜಗದ್ಧಿತಾಯ ಚ” – ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಸಾರ್ಥಕತೆಗಾಗಿ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ – ಈ ರೀತಿಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅನುಭೂತಿಯಿಂದ ಅವರು ಸತತವಾಗಿ ದುಡಿಯಲು ಪ್ರೇರಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಧ್ಯೇಯಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಯಂ ಶೌಖವಾಗಿದೆ. ಇದು ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಮೋಹದ ಸಂಬಂಧವಲ್ಲ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲ, ಧ್ಯೇಯದ ಪಥಿಕರ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ. ಧ್ಯೇಯವು ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯವಾದುದು.

ನಮ್ಮ ಹಿರಿಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾದ ದಾದಾರಾವ್ ಪರಮಾರ್ ಈಗ ಇಲ್ಲ. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಚಟವಿತ್ತು. ಅವರ ಮಾತೃಭಾಷೆ ಮರಾಠಿ, ಹಿಂದಿಯೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬಲ್ಲವರಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ, ಎರಡು ಸಾಲುಗಳ ನಂತರ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶುರುವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ಸಂಘದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದರು: “RSS is evolution of life mission of Hindu nation.” ಸ್ವಯಂಸೇವಕನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಜೀವನ ಕಾರ್ಯದ ವಿಕಾಸವನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಜೀವನ ಕಾರ್ಯ ಏನು? ನಮ್ಮ ಭಾರತವು ವಿಶ್ವ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದೆ ಎಂಬುದೇ ಅದರ ಉದ್ದೇಶ.

ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ರಾಷ್ಟ್ರ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ “ನೇಷನ್” ಅಲ್ಲ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯ (nation-state) ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಒಳಪಡದೆ ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರವು ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ವಿಕಾಸದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಒಳಗಿನ ಶೋಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು, ಆದರೆ ಭಾರತವು ಅದನ್ನು ಚಾಲನೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟಿತು. ಇದು ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪುರಾತನವಾದ ಕಾಲದ ಕಥೆ.

ಶೋಧಿಸುತ್ತಾ ಶೋಧಿಸುತ್ತಾ, ಒಳಗೊಂದು ತತ್ವವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿತು, ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಸ್ತರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಆ ತತ್ವ ಏನು? ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಆ ತತ್ವ ಏನು? ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮೂಹಕ್ಕೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾನವತೆಗೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಆ ಚತುರ್ಥ ತತ್ವವನ್ನು ನಮ್ಮ ಋಷಿ-ಮುನಿಗಳು, ಪೂರ್ವಜರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಆ ತತ್ವದ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದದ್ದೇನೆಂದರೆ, ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಸುಖವು ಉಪಭೋಗದಿಂದ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆ ತತ್ವದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಉಪಭೋಗವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ, ದೇಹವು ನಶ್ವರವಾಗಿದೆ, ಅದು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಜಗತ್ತು ಚಾಲನೆಯಲ್ಲಿರಬೇಕಾದರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಉಪಭೋಗದ ಹಿಂದೆ ಓಡಿದರೆ, ಸ್ಪರ್ಧೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಕಲಹಗಳು ಜನ್ಮವಾಗುತ್ತವೆ, ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಇಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಉಪಭೋಗದ ಓಟದ ಮೇಲೆ, ಬಾಹ್ಯ ಸುಖದ ಓಟದ ಮೇಲೆ ಸಂಯಮ ತಂದು, ಒಳಗೆ ಶೋಧಿಸಿದರೆ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷೀಣಿಸದ ಸುಖದ ಉಗಮವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೇ ಮನುಷ್ಯ ಜೀವನದ ಪರಮ ಗುರಿ. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಸುಖಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಸಮನ್ವಯದಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಾಳಬಹುದು. ಜಗತ್ತಿನ ಕಲಹಗಳು ತೊಲಗುತ್ತವೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸುಖ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ, ಆ ತತ್ವವು ಸಿಕ್ಕಿದ್ದರಿಂದ ತಿಳಿದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ. ಒಂದೇ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮವರೇ.

ಹಿಂದುತ್ವ ಎಂದರೇನು? ಹಿಂದೂ ಎಂದರೆ ಯಾರು? ಹಿಂದೂ ವಿಚಾರಧಾರೆ ಎಂದರೇನು? ಒಂದೇ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ: ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮ. ಅಪನತೆ. ಜಗತ್ತು ಅಪನತೆಯಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಒಪ್ಪಂದದಿಂದ (contract) ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಾರದಿಂದ (commerce) ಅಲ್ಲ.

ಈ ಅಪನತೆಯನ್ನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರ ಕೆಲಸವಲ್ಲ, ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಷ್ಟ್ರವೇ ಇದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿರುವಂತೆ, ಋಷಿಗಳ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರವು ನಿರ್ಮಿತವಾಯಿತು. “ಭದ್ರಂತ ಋಷಿಃ ಸ್ವವಿದಾ” – ವಿಶ್ವ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಬಯಸುವ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಋಷಿಗಳು, ತಪೋದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ರಾಷ್ಟ್ರದ ಬಲವನ್ನು, ಓಜಸ್ಸನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ, ಪೂರ್ವಜರ ಆದೇಶವಾದ “ಏತದ್ ದೇಶ ಪ್ರಸೂತಸ್ಯ ಸಕಾಶಾತ್ ಜನ್ಮನಾಥ ಸ್ವಂ ಸ್ವಂ ಚರಿತ್ರಂ ಶಿಕ್ಷನ್ ಪೃಥಿವಾಂ ಸರ್ವ ಮಾನವ” – ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇಶದ ಜನರು, ದೊಡ್ಡಣ್ಣನಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಬಂದು ಜೀವನದ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಭಾರತದ ಜನರಿಂದ ಕಲಿಯುವಂತೆ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು.

ಈ ಜೀವನದ ವಿದ್ಯೆ ಎಂದರೇನು? ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ, ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವೂ ಇದೆ. ಆ ವೈವಿಧ್ಯಗಳು ಘರ್ಷಣೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಈ ವೈವಿಧ್ಯವೆಲ್ಲವೂ ಏಕತೆಯ ಆವಿಷ್ಕಾರವೇ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಸಂಭಾಳಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲರೂ ಸುಖಿಯಾಗುವಂತೆ ನಡೆಸಬೇಕು. “ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಮ್ ಗುಡ್ ಆಫ್ ದಿ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಮ್ ಪೀಪಲ್” ಅಲ್ಲ, “ಸರ್ವಂ ಸುಖಿನಃ ಸಂತು” – ಎಲ್ಲರೂ ಸುಖಿಯಾಗಿರಲಿ, ಎಲ್ಲರ ಹಿತವಾಗಲಿ. ಇದೇ ನಮ್ಮ ವಿಚಾರಧಾರೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿ, ಸಮನ್ವಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಆ ಸಮನ್ವಯಕ್ಕಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ, ಅವನು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದ್ದರಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಾಮಿಯಾದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಸಂಯಮವನ್ನು ತರಬೇಕು, ಏನಾದರೂ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು.

ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ: ಒಂದು ಪಾರಿವಾಳವು (ಕಬೂತರ್) ಒಂದು ಗಿಡುಗವನ್ನು (ಬಾಜ್) ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು ಶಿವಿ ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಆಶ್ರಯ ಕೇಳಿತು. ಶಿವಿ ರಾಜನಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಯಿತು, ಈ ಪಾರಿವಾಳ ಗಿಡುಗದಿಂದ ಭಯಭೀತವಾಗಿದೆ ಎಂದು. ಅವನು ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ. ಗಿಡುಗ ಬಂದು ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿತು, “ನನಗೆ ಹಸಿವಾಗಿದೆ, ಆ ಪಾರಿವಾಳವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು, ಅದನ್ನು ಬಿಡು.” ಶಿವಿ ರಾಜ ಹೇಳಿದ, “ಇದು ಶರಣಾಗತವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ನನ್ನ ಧರ್ಮ, ನನ್ನ ಪ್ರಜೆಯ ರಕ್ಷಣೆ ನನ್ನ ಧರ್ಮ. ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ.”

ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ, ವಿರೋಧವೂ ಇದೆ. ಒಂದು ಕಡೆ ಗಿಡುಗ, ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಪಾರಿವಾಳ. ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಒಂದೋ ಪಾರಿವಾಳವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕು, ಒಂದೋ ಗಿಡುಗವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕು. ಇದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಾನೂನು ಹೇಳಬಹುದು. ಗಿಡುಗ ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿತು, “ನೀನು ಧರ್ಮದ ಮಾತಾಡುತ್ತೀಯ, ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯು ನನಗೆ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದೆ. ನಾನು ತರಕಾರಿಗಳನ್ನು ತಿಂದು ಬದುಕಲಾರೆ. ನೀನು ನನ್ನ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ, ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಧರ್ಮದ ಮಾತಾಡುತ್ತೀಯ. ಇದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ. ಧರ್ಮವು ಎಂದಿಗೂ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖಕರವಾಗಿರಬೇಕು. ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ.”

ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಹಾರ ಏನೆಂದರೆ, ಶಿವಿ ರಾಜ ಹೇಳಿದ, “ನಿನ್ನ ಮಾತು ಸರಿ. ನೀನು ಮಾಂಸ ತಿನ್ನದೆ ಬದುಕಲಾರೆ, ಬದುಕುವುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಧರ್ಮ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಧರ್ಮವೂ ಉಳಿಯಲಿ, ಪಾರಿವಾಳವೂ ಉಳಿಯಲಿ, ನನ್ನ ಧರ್ಮವೂ ಉಳಿಯಲಿ. ನೀನು ಮಾಂಸ ತಿನ್ನಬೇಕಾದರೆ, ಪಾರಿವಾಳದ ಮಾಂಸವೇ ತಿನ್ನಬೇಕೆಂಬ ನಿಯಮವಿಲ್ಲ. ಪಾರಿವಾಳದ ತೂಕದಷ್ಟು ನನ್ನ ಮಾಂಸವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ತಿನ್ನು.”

ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲರ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಸರಿಯಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ವೈವಿಧ್ಯಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯು ಯಾವುದೇ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡದೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ.

ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಈ ತತ್ವವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಕಳೆದ 300-350 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಜಡವಾದವಾದ, ಉಪಭೋಗವಾದದ ಚಿಂತನೆಯಿಂದಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವು ಅತಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು. ಜಡವಾದ ಮತ್ತು ಉಪಭೋಗವಾದದ ಚಿಂತನೆಯಿಂದಾಗಿ, ಜೀವನದ ವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭದ್ರತೆ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಜಗತ್ತಿನ ದೇಶಗಳ ಸ್ಥಿತಿ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಏನು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ? ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಹೇಳಿದ ಏಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾಪಗಳು ದೊಡ್ಡದಾಗಿವೆ:
1. ಕೆಲಸವಿಲ್ಲದ ಸಂಪತ್ತು (Wealth without work)
2. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿಲ್ಲದ ಆನಂದ (Pleasure without conscience)
3. ಚಾರಿತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನ (Knowledge without character)
4. ನೈತಿಕತೆಯಿಲ್ಲದ ವಾಣಿಜ್ಯ (Commerce without morality)
5. ಮಾನವೀಯತೆಯಿಲ್ಲದ ವಿಜ್ಞಾನ (Science without humanity)
6. ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದ ಧರ್ಮ (Religion without sacrifice)
7. ತತ್ವಗಳಿಲ್ಲದ ರಾಜಕೀಯ (Politics without principles)

ಈ ಏಳು ಪಾಪಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರ ಏನು? ಉಪಭೋಗವೇ ಜೀವನದ ಗುರಿಯಾದರೆ, ಜಡವಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಶಾಶ್ವತವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಜನ್ಮತಾಳಿಲ್ಲ, ಮರಣವನ್ನೂ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಈ ಎರಡು ಬಿಂದುಗಳ ನಡುವೆ ಜೀವನವಿದೆ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಉಪಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಜೀವಿಸುವುದಾದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಗಂಟಲು ಕೊಯ್ದು, ಯಾರಾದರೂ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಕಾಲಿಡುವುದಾದರೆ, ಜೀವನದ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲ. ಮರಣದ ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯದು. ಆಗ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಡಿನ ಕಾನೂನು ಆಳುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ತನ್ನ ಉಪಭೋಗವೇ ಮುಖ್ಯವೆಂದರೆ, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಮರ್ಯಾದಿತವಾದ ವಿಕಾಸವು ಪರಿಸರದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.