ಮೊದಲ ದಿನದ ‘ಸಂಘಯಾತ್ರ’ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ: ಡಾ. ಮೋಹನ್‌ ಭಾಗವತ್‌ ಜಿ ಭಾಷಣದ ಸಾರಾಂಶ

ದೆಹಲಿಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಭವನದಲ್ಲಿ ಇಂದು ನಡೆದ ಮೊದಲ ದಿನದ ‘ಸಂಘಯಾತ್ರ’ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘದ ಸರಸಂಘಚಾಲಕರಾದ ಡಾ. ಮೋಹನ್ ಭಾಗವತ್ ಅವರ ಭಾಷಣದ ಸಾರಾಂಶ.

ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸರಕಾರ್ಯವಾಹರವರೇ, ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಕ್ಷೇತ್ರೀಯ ಸಂಘ ಚಾಲಕರೇ, ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸಂಘ ಚಾಲಕರೇ, ಉಪಸ್ಥಿತ ಸಂಘದ ಎಲ್ಲ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳೇ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲ ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೇ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವಿದೇಶಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎಲ್ಲ ರಾಯಭಾರಿಗಳೇ, ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂತ ಚರಣಗಳೇ, ಮಾತೃಭಗಿನಿಯರೇ,

2018 ರಲ್ಲಿ ಈ ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಇಂತಹದ್ದೇ ಒಂದು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸಂಘದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆದವು. ನನ್ನ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಹಿತಿಯ ಕೊರತೆ ಇದೆ. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಮಾಹಿತಿಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನಿಂದ ಸಂಘದ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿ.

ಸಂಘದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚೆಯು ಊಹಾಪೋಹಗಳಿಗೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರಬಾರದು. ಅದು ಸತ್ಯಾಂಶಗಳಿಗೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಯಾವ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಎಂಬುದು ಕೇಳುಗರ ಹಕ್ಕು. ಯಾರಿಗೂ ಒಪ್ಪಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಹೇಳಬೇಕಷ್ಟೇ. ಆ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆ ಸಂವಾದವು ನಡೆಯಿತು. ಮತ್ತು ಆ ಸಂವಾದವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಯಿತು. ಸಂಘದ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ನಂತರ, ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು ದೂರವಾದವು. ಆ ಸಭೆಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದ ಎಲ್ಲ ಜನರು ಸಂಘದ ಸದಸ್ಯರಾದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು, ಆದರೆ ಅದು ಉದ್ದೇಶವೂ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ಈಗ ಶತಮಾನೋತ್ಸವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಯೋಜನೆ ಆರಂಭವಾಗುವಾಗ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಈ ಯೋಚನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಿತು. ಇಂತಹ ಸಂವಾದವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆಯೋಜಿಸಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಇದನ್ನು ದೇಶದ ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆಯೋಜಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಮೊದಲು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದ್ದವು. ಮತ್ತೆ ಅದೇ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

ಸಂಘವು ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಸಂಘದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ಹೊಸದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ಬಾರಿ 100 ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿವೆ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಘದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಉಪನ್ಯಾಸಮಾಲೆಯ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ ‘ಹೊಸ ಕ್ಷಿತಿಜಗಳು’ ಎಂಬ ಪದಗಳಿವೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, 70-75% ಹೊಸ ಜನರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈಗ ನಡೆಯಲಿರುವ ಎರಡು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ, ಇಂದಿನ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಂಘದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವೆ. ಕಳೆದ ಬಾರಿ ಎರಡು ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಏನನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೆನೋ ಅದನ್ನು ಈಗ ಒಂದೇ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವೆ.

ಸಂಘದ 100 ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಯಾಣವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಅದು ಏಕೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ?
ನಾವು ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಲು ಒಂದು ಉದ್ದೇಶವಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘ ಏಕೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು? ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿಗೆ ಎಷ್ಟೊಂದು ಅಡೆತಡೆಗಳು ಎದುರಾದವು? ಎಲ್ಲ ಕಠಿಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಮುಂದುವರೆಸಲಾಯಿತು? ಮತ್ತು 100 ವರ್ಷಗಳ ಓಟದ ನಂತರವೂ ಅದು ಹೊಸ ಕ್ಷಿತಿಜಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏಕೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದೆ? ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಆ ವಾಕ್ಯವು ಸಂಘದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿದೆ, ನಾವು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಪ್ರತಿದಿನ “ಭಾರತ ಮಾತಾ ಕೀ ಜಯ್” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.

ಇದು ನಮ್ಮ ದೇಶ. ಆ ದೇಶವನ್ನು ಕೊಂಡಾಡಬೇಕು. ಆ ದೇಶವು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಸ್ಥಾನ ಬೇಕು? ಕೇವಲ ಒಂದು ದೇಶಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಅಗ್ರಗಣ್ಯ ಸ್ಥಾನ ಸಿಗಬೇಕೇ? ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ದೇಶಗಳಿವೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಹೊಸ ಸ್ಪರ್ಧೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕೇ?
ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಸತ್ಯವಿದೆ. ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟೊಂದು ದೇಶಗಳು ಏಕೆ ಇವೆ? ವಿಶ್ವವು ತುಂಬಾ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ. ಈಗ ನಾವು ಜಾಗತಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ.

ವಿಶ್ವವು ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದಿರುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಜಾಗತಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆಗ ದೇಶವು ದೊಡ್ಡದಾಗುವುದರ ಮಹತ್ವವೇನು? ಒಂದು ವೇಳೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವದ ಜೀವನವು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಮಾನವೀಯತೆಯು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿಲ್ಲ. ಅದರ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಿವೆ, ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳಿವೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ, ವಿಶ್ವದ ಸೌಂದರ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಣ್ಣಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕೊಡುಗೆ ಇದೆ. ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಆ ವಾಕ್ಯ: “Every nation has a mission to fulfill.” ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೂ ವಿಶ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವು ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನೀಡಬೇಕು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಭಾರತಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕೊಡುಗೆ ಇದೆ. ವಿಶ್ವದ ಯಾವುದೇ ದೇಶವು ದೊಡ್ಡದಾಗಬೇಕು. ಅದು ತನ್ನ ಮಹಾನತೆಗಾಗಿ ದೊಡ್ಡದಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡದಾಗಬೇಕು. ದೊಡ್ಡದಾಗುವುದರಿಂದ, ಜಾಗತಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಒಂದು ಹೊಸ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಆ ರೀತಿಯ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ದೊಡ್ಡದಾಗಬೇಕು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಘದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಉದ್ದೇಶವೇ ಭಾರತ. ಸಂಘದ ಗುರಿಯೇ ಭಾರತ. ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಭಾರತವನ್ನು ಜಾಗತಿಕ ನಾಯಕನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತನ್ನ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಅದರ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ. ನಾವು ಈ ಬಗ್ಗೆ ನಾಳೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಚರ್ಚಿಸುವೆವು. ಆದರೆ ಭಾರತದ ಈ ಏಳಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು? ಇದು ಒಂದು ನಿಧಾನ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದೆ. ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿದ್ದೆವು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದೆವು. ನಂತರ ಆಕ್ರಮಣಗಳಾದವು. ನಾವು ಪರಾವಲಂಬಿಗಳಾದೆವು. ಮತ್ತು ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಗುಲಾಮಗಿರಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರಾದೆವು ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುವುದು. ನಮ್ಮ ದೇಶವನ್ನು ಮಹಾನ್ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸರಪಳಿಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು ಮತ್ತು ಒಂದು ಬೃಹತ್ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಯತ್ನವು ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ 1857 ರಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಆ ಯುದ್ಧವು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ವಿಫಲವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಆ ವಿಫಲತೆಯಿಂದಾಗಿ, ದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿಂತನೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು: ಇದು ನಮ್ಮ ದೇಶ. ನಮ್ಮ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಜರಿದ್ದಾರೆ. ಸಾವಿರಾರು ಮೈಲಿಗಳ ದೂರದಿಂದ ಬಂದು ಈ ದೇಶವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆಳುತ್ತಿರುವ ಕೆಲವೇ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ನಾವು ಹೇಗೆ ಸೋತೆವು? ನಾವು ಏಕೆ ಸೋತೆವು?

ಹಲವಾರು ಆಶಾವಾದಿಗಳ ಉತ್ತರವು ಇಂತಿತ್ತು: ಈ ಸಲ ಸೋತರೆ ಏನಂತೆ, ನಾವು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಸಾಯುಧ ಕ್ರಾಂತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ಪ್ರವಾಹವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳ ಪ್ರವಾಹ. ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮತ್ತು ಯೌವನವನ್ನು ತ್ಯಾಗಮಾಡಿದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಆ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಹೊರಬಂದವು, ಅವು ಇಂದಿಗೂ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿವೆ, ಒಂದು ಆದರ್ಶವಾಗಿವೆ. ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ. ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿತ ಜೀವನವು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಪಡೆದ ನಂತರ ಆ ಪ್ರವಾಹದ ಉದ್ದೇಶವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾವರ್ಕರ್‌ಜೀ ಆ ಪ್ರವಾಹದ ಒಂದು ತೇಜಸ್ವಿ ರತ್ನವಾಗಿದ್ದರು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ಅವರು ಪುಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿ ತಮ್ಮ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಪ್ರವಾಹವು ಈಗ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದರ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆ ಪ್ರವಾಹವು ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕಲು ಮತ್ತು ಸಾಯಲು ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಕೆಲವರಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಯಿತ್ತು: ನಾವು ಈ ಕಾದಾಟಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದೇವೆ.

ನಮಗೆ ರಾಜಕೀಯ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಜನರಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಸೈನಿಕರು ಕಾದಾಡಿದರೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರೂ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸಲು ರಾಜಕೀಯ ಉಪಕ್ರಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ, 1857 ರ ನಂತರ, ಭಾರತೀಯ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ. ಕೆಲವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಆದರೆ. ಈ ಎಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮದ ಒಂದು ಶಸ್ತ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಪ್ರವಾಹವು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌ನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅದರಿಂದ ಹಲವಾರು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಇಂದು ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಮೊದಲು, ಅವರ ಗುರಿಯು ಜನರನ್ನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಅದು ಚೆನ್ನಾಗಿಯೇ ಆಯಿತು. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಕೂಡ.

ಚರಕವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿದೆ, ಅದು ಹೊಸದಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಚರಕವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವುದು. ಆ ರಾಜಕೀಯ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಯುವುದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೆಲಸದಲ್ಲೂ ದೇಶದ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವುದು. ಇಡೀ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನಮಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದೊರೆಯಿತು. ಸಾಯುಧ ಸಂಘರ್ಷವೂ ಮುಂದುವರಿಯಿತು, ಅವರ ಕೊಡುಗೆಯೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿತ್ತು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳೂ ಇದ್ದವು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದೊರೆತ ನಂತರ, ಆ ಪ್ರವಾಹದ ಜ್ಞಾನವು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗಬೇಕಿತ್ತೋ, ಅದು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಇಂದಿನ ದೃಶ್ಯವು ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದು ಆಗಲಿಲ್ಲ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ದೋಷಾರೋಪಣೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ.

ಒಂದು ಪ್ರವಾಹವಿತ್ತು, ಅದು ಹೇಳಿತು: ಇದೆಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕೊರತೆಗಳಿವೆ, ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ರೂಢಿಗತ ಆಚಾರ-ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಆಧುನಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಂಧವಿಶ್ವಾಸಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಗಳು ನಡೆದವು. ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿವೆ. ಅವುಗಳ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಾದವು, ಅವುಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಬಿದ್ದಿತು. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಆಗಲಿಲ್ಲ, ಈಗಲೂ ಇಂತಹ ಸುಧಾರಣಾ ಉಪಕ್ರಮಗಳು, ಸುಧಾರಣಾ ಚಳವಳಿಗಳು, ಸುಧಾರಣಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರವಾಹವಿತ್ತು, ಅದು ಹೇಳಿತು: ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಮರಳಿ, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ. ಸ್ವಾಮಿ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ, ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದ. ಇವರಿಬ್ಬರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜವನ್ನು ಅದರ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಕರೆತರುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದವರಿಂದ ಏನೇ ಆಗಿರಲಿ. ಇಂದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಏನೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆಯೋ ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಿಂದಿನ ಮೂರು ಪ್ರವಾಹಗಳ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ. ಅವುಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಎಲ್ಲೋ ಇದೆ, ಸ್ಫೂರ್ತಿಯ ಮೂಲವು ಅಲ್ಲಿದೆ, ಎಲ್ಲೋ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರವಾಹವು ಅಲ್ಲಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿದೆ.

ಆದರೆ ಈ ನಾಲ್ಕೂ ಪ್ರವಾಹಗಳು ನಮಗೆ ಬೇಕಾದ ಭಾರತವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಎಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿವೆ. ಆದರೆ ಅದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಿಂತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಲಾರೆವು. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್‌ನ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಡಾಕ್ಟರ್ ಹೆಡಗೇವಾರ್ ಈ ನಾಲ್ಕೂ ಪ್ರವಾಹಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದರು. ನಾವು ಅವರನ್ನು ಜನ್ಮಜಾತ ದೇಶಭಕ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು ಮತ್ತು ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಯಬೇಕು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿತ್ತು. ಅವರು ಸ್ವತಃ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನಾಥರಾದರು. ಅವರಿಗೆ ಬಡತನದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಬೇಕಾಯಿತು. ಆದರೆ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಯಾವುದೇ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದನ್ನು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ, ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದರೆ ತಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಹತ್ತರಲ್ಲಿ ಬರುವುದು, ಇದನ್ನೂ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲ.

1905-1906ರಲ್ಲಿ ವಂದೇ ಮಾತರಂ ಚಳವಳಿ ನಡೆಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಾಗಪುರದ ಎಲ್ಲ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದರು. ಇನ್ಸ್‌ಪೆಕ್ಟರ್‌ಗಳು ಶಾಲೆಯ ತಪಾಸಣೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ಪ್ರತಿ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ವಂದೇ ಮಾತರಂ ಹಾಡಿನಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕೋಪದಿಂದ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಸಿದನು. ಇದರ ಹಿಂದೆ ಯಾರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ನಾಲ್ಕು ತಿಂಗಳಿಂದ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ತೆರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಯಾರೂ ಗೊತ್ತಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಗೆ ಒಂದು ರಾಜಿ ಒಪ್ಪಂದವಾಯಿತು. ಪೋಷಕರು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಕೇವಲ ಹೆಸರಿಗೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಶಾಲೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ, ಶಿಕ್ಷಕನು ಗೇಟ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿಂತು, “ನಾನು ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಬೇಕು. ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಬೇಕಾದರೆ ತಲೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲಾಡಿಸಬೇಕು. ಕೇವಲ ಹೆಸರಿಗೆ ಕ್ಷಮೆ. ಶಾಲೆಗಳು ಪುನರಾರಂಭವಾದವು, ಆದರೆ ಇಬ್ಬರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ನಾಗಪುರದವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲೂ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. “ಭಾಯ್, ನಾವು ಭಾರತೀಯರು, ನಾವು ಕನಸಿನಲ್ಲೂ ಭಾರತಮಾತೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾರೆವು. ಅದು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ವಂದೇ ಮಾತರಂ ಹೇಳುವುದು ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಕನಸಿನಲ್ಲೂ ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾರೆವು, ಹಾಗಾದರೆ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸುವುದು ಹೇಗೆ?” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಕೋಪ ಬಂದಿತು. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ನಂತರ ವೈದ್ಯರಾದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಶಾಲೆಗಳಿದ್ದವು, ಅವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಮೆಟ್ರಿಕ್ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರಥಮ ದರ್ಜೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾದರು. ನಾಗಪುರದ ನಾಯಕರು ಅವರ ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಕಂಡು, ಅವರು ಕಲ್ಕತ್ತಾಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಕೇವಲ ಒಂದು ನೆವವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಏನು ಮಾಡಬೇಕಿತ್ತು? ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳ ಸಂಘಟನಾ ಸಮಿತಿಯಾದ ಅನುಶೀಲನ ಸಮಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದಲ್ಲೂ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಯೋಜನೆಯಂತೆ, ಹಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಡಾಕ್ಟರ್ ಸಾಹೇಬರು ದೇಣಿಗೆಯಿಂದ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಕಡಿಮೆ ಹಣದೊಂದಿಗೆ ಕಲ್ಕತ್ತಾಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಯಾವುದೇ ಚಿಕಿತ್ಸಾ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳವಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಬ್ಬರು ಸ್ನೇಹಿತರ ಬೆಡ್‌ನ ಮಧ್ಯದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಥಮ ದರ್ಜೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾದರು. ಅಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸಮಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತ್ರೈಲಕ್ ಕೈನಾಥ್ ಜೀ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ರಾಜ್ ಬಿಹಾರಿ ಬಸು ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಇವರ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಅವರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಹೆಸರು ಕೊಕೇನ್ ಆಗಿತ್ತು. ಕೊಕೇನ್ ಚಂದ್ರ ಎಂಬುದು ಚಂದನನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಸಿಐಡಿಗೆ ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಅವರ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿ ಸಿಕ್ಕಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಕೊಕೇನ್‌ನನ್ನು ಬಂಧಿಸಲು ಚಂದನನಗರಕ್ಕೆ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಬೇರೆಯವರನ್ನು ಕರೆತಂದರು. ಇಂತಹ ಒಂದು ಕಥೆ ಇದೆ. ಅವರು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳವಳಿಯೂ ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ಹಲವಾರು ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಕೊರತೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಅದನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು. ಅವರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಿಕ್ಷಣವೂ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಬರ್ಮಾದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ತಿಂಗಳಿಗೆ ಮೂರು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಕೆಲಸವಿತ್ತು. ಮುಖ್ಯಾಧ್ಯಾಪಕರು ಹೇಳಿದರು, “ನಾನು ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅವರು ನಾಗಪುರಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು.

ಚಾಚಾಜಿಯವರು ವಿವಾಹದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಚಾಚಾಜಿಯವರಿಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದರು, ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ತಾವು ಬೇರೆ ಯಾವ ಕೆಲಸವನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅನುಶೀಲನ ಸಮಿತಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದ್ದರು, ಈ ಜನ್ಮವು ನನ್ನ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವೆಂದು, ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಾಗಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. 1920 ರಲ್ಲಿ, ಆ ಚಳವಳಿಗೆ ಚಾಲನೆ ನೀಡುವಾಗ ಅವರು ನೀಡಿದ ಭಾಷಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಮೇಲೆ ದೇಶದ್ರೋಹದ ಆರೋಪದ ಕೇಸ್ ದಾಖಲಾಯಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಸಮರ್ಥನೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಾವು ಸಮರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಷಣ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಪತ್ರಕರ್ತರು ಮುಂತಾದವರು ಬರುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪ್ರಚಾರ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ನನಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಭಾಷಣ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಭಾಷಣದ ನಂತರ ತೀರ್ಪು ಬಂತು. ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಬರೆದಿದ್ದರು, ಅವರ ಸಮರ್ಥನಾ ಭಾಷಣವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಆರೋಪಿತವಾದ ಭಾಷಣಗಳಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಇಲ್ಲಿಂದ ಶುರು ಮಾಡಿದರು: ಬ್ರಿಟಿಷರು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಯಾವ ಕಾನೂನಿನಡಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಯಾರು ಅವರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಿದರು? ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕು. ನಾನು ಜನರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಯಾರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಏನೂ ಮಾತನಾಡಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವವರಿಗೆ ಮರಾಠಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಭಾಷಣಗಳು ಮರಾಠಿಯಲ್ಲಿದ್ದವು. ನಿಮ್ಮ ಆರೋಪ ಸುಳ್ಳಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ನ್ಯಾಯಾಲಯವೂ ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಈ ನ್ಯಾಯ, ಈ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶ, ಈ ನ್ಯಾಯಾಲಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಇಂತಹ ಎಲ್ಲ ಚಳವಳಿಗಳು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಚಳವಳಿಗಳಾಗಿದ್ದವು, ರಾಜಕೀಯ ಜಾಗೃತಿಯ ಚಳವಳಿಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕೆಲಸಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಒಬ್ಬರ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಧಾರ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿಯ ಕೆಲಸಗಳೂ ಇದ್ದವು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ, ಅವರು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕಲಂಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಕೆಲಸದ ವಿಧಾನ ತಿಳಿಯಿತು, ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಸಮಾಜದ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಯಿತು. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯಿತು. ಅವರಿಗೆ ಅನುಭವ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಮತ್ತು ಈ ದೀರ್ಘ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಈ ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಉತ್ತಮ ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ, ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದರು, ಇದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಚರ್ಚೆಯಾಯಿತು. ಸಂಘದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಂತರವೂ ಅವರ ಈ ಸಕ್ರಿಯತೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು.

ಸಂಘರ್ಷ ಆರಂಭವಾದ ನಂತರ 1930 ರಲ್ಲಿ ಜಂಗಲ್ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ನಡೆಯಿತು. ಆ ಜಂಗಲ್ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಸಂಘದ ಸರಸಂಘಚಾಲಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸರಸಂಘಚಾಲಕರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ ನಂತರ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಶಿಕ್ಷೆಯ ಅವಧಿ ಮುಗಿದ ನಂತರ ಅವರು ಮರಳಿ ಬಂದರು. ಆ ನಂತರ ಸರಸಂಘಚಾಲಕರಾದವರು ತಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಮರಳಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಂಘವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಅನುಭವವಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೂ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಸುಭಾಷ್ ಬಾಬು, ಮಹಾತ್ಮಾಜಿ, ಲೋಕಮಾನ್ಯ ತಿಲಕ್, ಚಂದ್ರಶೇಖರ್ ಆಜಾದ್, ಭಗತ್ ಸಿಂಗ್. ಅವರು ರಾಜಗುರುರವರನ್ನು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾಗಪುರದಲ್ಲಿ ಭೂಗತವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡರು. ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ತೋರಿತು, ನಾಗಪುರವು ಅವರಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಲ್ಲ ಎಂದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಅಕೋಲಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವರು ಈ ಎಲ್ಲ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯಿತು, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತೂರಿಕೊಂಡಿರುವ ದುರ್ಗುಣಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಪರಿಹಾರಗಳು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತೋರಿತು. ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ವಿಷಯವು ಸ್ವತಃ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ದೇಶವನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು, ದೇಶವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಏನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ನಾಯಕರ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಸಂಘಟನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರಲಾಗದು, ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಹಾಯಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಒಂದು ಗುಣವಿರಬೇಕು, ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.

ಇಂದು ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಶವನ್ನು ಮಹಾನ್ ಆಗಿ ಮಾಡಬೇಕು, ಅದನ್ನು ಯಾರ ಮೇಲೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲಾಗದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಹಾಯಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ನಾಯಕ, ನೀತಿ, ಪಕ್ಷ, ಅವತಾರ, ತತ್ವ, ಸಂಘಟನೆ, ಅಧಿಕಾರ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಪಾತ್ರವೂ ಸಹಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆ. ಸಮಾಜದ ಗುಣಾತ್ಮಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ. ಮತ್ತು ಅದಿಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವು ಸಾಧ್ಯವಾಗದು. ನಾವು ಕೈಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬಹುಶಃ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ಮತ್ತೆ ಉದ್ಭವಿಸದಿರುವ ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ತೆರಳುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಯಾರಾದರೂ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ನಾವು ಜಾಗೃತರಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಯಾಕೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲವು ದೋಷಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕು. ಕೆಲವು ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರಾದರೂ ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು, ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಾರೆವು ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಾವೇ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಇದರ ಅಧ್ಯಯನ, ಡಾ. ಹೆಡಗೇವಾರ್‌ರವರ ಅಧ್ಯಯನ, ಅವರು ಈ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ನಾನು ಯಾರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆಯೋ ಆ ಎಲ್ಲ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಓದುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಈ ಭಾವನೆ ನಿಮಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

ನಾನು ಶ್ರೀ ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟಾಗೋರ್‌ರವರ ಸ್ವದೇಶಿ ಸಮಾಜ ಎಂಬ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಓದಿದ್ದೇನೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಸಮಾಜದ ಜಾಗೃತಿಯು ರಾಜಕಾರಣದ ಮೂಲಕ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕು. ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ನಾಯಕನೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಚಾರಿತ್ರ್ಯವು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವವನು. ಅವನು ಸಮಾಜದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ, ಸಮಾಜವು ಯಾರ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿಡುತ್ತದೆಯೋ ಮತ್ತು ಯಾರು ತಮ್ಮ ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿರುತ್ತಾರೆಯೋ. ಅಂತಹ ನಾಯಕನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇಷ್ಟೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಒಡೆದಿರುವ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತಹ ನಾಯಕನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಅವನ ಜೀವನದಿಂದ ಒಂದು ವಾತಾವರಣವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ನಾಯಕರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕು. ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟಾಗೋರ್‌ರವರು ಸ್ವದೇಶಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ತುಂಬಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಎಲ್ಲ ಜನರ ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ಬಂದಿದೆ. ನಾವು ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಹೊಸ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಾರದು. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಈಗಾಗಲೇ ಹಿಂದ್ ಸ್ವರಾಜ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಯುವಕರು ವೃದ್ಧರಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ರೈಲ್ವೆ ಲೈನ್‌ಗಳು ಮುಂತಾದವು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಗಮನದಿಂದ ಬಂದವು ಮತ್ತು ಇಡೀ ದೇಶವು ಒಂದಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಹಿಂದ್ ಸ್ವರಾಜ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವೃದ್ಧರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಕಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ದೇಶವು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ತುಂಬಾ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ದೇಶದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ತುಂಬಾ ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದೆ.

ಒಂದು ವೇಳೆ ಸಮೃದ್ಧಿ ಇದ್ದರೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಬೇಕೇ? ಇಲ್ಲವೇ? ಒಂದು ವೇಳೆ ನಾವು ಬದುಕಬೇಕಾದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜೀವಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಮಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಿಕ್ಕಿತು, ಭದ್ರತೆ ಸಿಕ್ಕಿತು, ಸಮೃದ್ಧಿ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಾವು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಮಾನವೀಯ ಶೋಧವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದೆವು. ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಜಗತ್ತು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕಾಣುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಸೂಕ್ಷ್ಮದರ್ಶಕವನ್ನು ಇಟ್ಟರೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಈ ರೀತಿಯ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿತು. ಆದರೆ ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಒಳಗಡೆ ತಿರುಗಿಸಿದೆವು ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಶೋಧಿಸಿದೆವು. ಅದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿತು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಇದೆ. ಅದು ಬೇರೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ. ಆದ್ದರഗಿಂದ, ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಧರ್ಮ ಯಾವುದು?

ಸಾಮರಸ್ಯ, ಸಂಘರ್ಷವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಉಗಮವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಈ ಮಾತೃಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿದೆ. ತಾಯಿಯು ಕೇವಲ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿಲ್ಲ; ಅವಳು ನಮಗೆ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ. ಭಾರತಮಾತೆ ನಮಗೆ ಈ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ನಮ್ಮ ತಾಯಿ. ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಈ ತತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣ, ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಬೆವರನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಭೂಮಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕಠಿಣವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಇತಿಹಾಸವು ನಮಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಆ ಪೂರ್ವಜರು ನಮ್ಮವರು. ಅವರನ್ನು ನಂಬುವವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಿಂದೂಗಳು. ಆದರೆ ಸಂಘ ಆರಂಭವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಇಂದಿಗೂ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇವೆ: ತಾವು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ತಿಳಿದವರು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಡುವವರು; ತಾವು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ತಿಳಿದವರು ಆದರೆ, ಸಹೋದರ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆಪಡಲು ಏನಿದೆ? ನಾವು ಹಿಂದೂಗಳು, ಬನ್ನಿ! ಮತ್ತು ತಾವು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ತಿಳಿದವರು ಆದರೆ ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಅದನ್ನು ಹೇಳದವರು; ನಾನು ಆ ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ತಾವು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ತಿಳಿಯದವರು. ಆದರೆ ತಿಳಿಯದವರಿಗೂ ಸಹ, ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಕರೆದರೆ ಯಾರಿಗೂ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾರತೀಯ ಎಂದು ಕರೆದರೆ ಯಾರಿಗೂ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಸನಾತನ ಎಂಬ ಪದವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪದವೇನು? ಇದು ಒಂದು ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು, “ನೀವು ಕೇವಲ ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು” ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹೇಳುವುದು, “ನೀವು ಹಿಂದೂಗಳು.” “ಇಲ್ಲ ಸಹೋದರ, ನಾವು ಹಿಂದೂಗಳು, ನಾವು ಭಾರತೀಯರು, ಸರಿ.”

ಈ ಪದಗಳ ಹಿಂದೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ, ಒಂದು ವಿಷಯವಿದೆ. ಆ ವಿಷಯವು ಭೌಗೋಳಿಕವಲ್ಲ. ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಭಾರತಮಾತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿದೆ. ಆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ, ಅದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಡಿಎನ್‌ಎ ನೋಡಿ, ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. 40,000 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಭಾರತದ ಜನರ ಡಿಎನ್‌ಎ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಅವಿಭಜಿತ ಭಾರತದ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜೀವಿಸುವುದು. ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಏಕರೂಪತೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಾವು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕರೂಪತೆಯಿಂದ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ವೈವಿಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಇದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವೈವಿಧ್ಯವೇ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ಪರೀಕ್ಷೆ ಇದೆ, ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಎರಡು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಎರಡು ಸುಲಭವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಯಾವುದನ್ನು ಬಿಡಿಸಬೇಕು? ಸುಲಭವಾದವುಗಳನ್ನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲು ತಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುವವರನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿ, ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸಿ. ಆಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳದವರೂ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಆಗುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಮರೆತವರಿಗೂ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜವನ್ನು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು.

ನಾವು ಹಿಂದೂ ಎಂಬ ಪದದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಾಯವಿಡುವುದೇಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಒಂದೇ ಪದ ಇದು. ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂದೂ ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಹಿಂದೂ ವಿರುದ್ಧ ಯಾರೋ ಎಂಬುದಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದೂ ಎಂದರೆ ಸರ್ವಸಮಾವೇಶಕ, ಸಮಾವೇಶಕತೆಯ ಮಿತಿ ಯಾವುದು? ಯಾವುದೇ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಕುಟುಂಬ, ಗ್ರಾಮ, ಜಿಲ್ಲೆ, ಪ್ರಾಂತ, ದೇಶ, ಜಗತ್ತು, ಮಾನವತೆಯಲ್ಲ, ವಿಶ್ವದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವುದು. ಅದು ಅನಂತದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರೇ ತಲುಪಿದರೂ, ಅವರ ಸಮಾಜವು ಅವರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಒಂದು ಸಂಕುಚಿತ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಇದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಲು ಒಂದು ತೆರೆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಸಂಘವು ಉಗಮವಾಯಿತು. ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾಜವು ಹೀಗಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕು. ಕೇವಲ ತಯಾರಿ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತಯಾರಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ತಯಾರಿಯನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಯಿತು: ಒಂದು ಜನರನ್ನು ತಯಾರುಗೊಳಿಸುವುದು, ಇನ್ನೊಂದು ಜನರನ್ನು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡುವುದು. ಜನರನ್ನು ತಯಾರುಗೊಳಿಸಲು ಒಂದು ವಿಧಾನವನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು.

ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘವು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅದರ ಶಾಖೆಗಳಿವೆ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿವೆ. ತಯಾರಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಂಘವು ಸಂಘವಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥವಿದೆ. ಸಂಘವನ್ನು ನಡೆಸುವವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಇನ್ನೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ವಾರ್ಥಗಳಿವೆ. ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿರಬೇಕು, ಅಗತ್ಯವಿರುವವರು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಇದು ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು, ಸಾಧಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಭಾಸವಾಗಿತ್ತು. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಹೇಗೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಡಾಕ್ಟರ್, ನೀವು ಇದು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದಿದ್ದೀರಿ. ಸಂಘ ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಈಗ ಆಗುತ್ತಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಹಲವಾರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿರುವ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪುನರ್‌ರಚಿಸಿ ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಭಾರತೀಯ ಮಜದೂರ್ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಹೋದರು. ಅವರು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾರ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಒಂದು ಹೊಸ ತತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ವಾತಾವರಣ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಶದ ಗುರುತಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪುನರ್‌ರಚನೆ. ಈ ಪುನರ್‌ರಚನೆ ಏಕೆ ಅಗತ್ಯ, ನಾಳೆ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ. ಆದರೆ ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಅವರದ್ದಾಗಿದೆ, ಸ್ವತಂತ್ರ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ, ಸ್ವಾಯತ್ತ. ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಅವರದ್ದು. ಸಂಘ ಅದನ್ನು ಕಳಂಕಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂಘಕ್ಕೆ ಅದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ವಸ್ತುಗಳು ನಮ್ಮಿಂದ ಹೋಗಿವೆ. ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಅವರದ್ದು. ಸಂಘ ಅವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನೇರವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ದೂರದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಒಂದೇ ವಿಷಯ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿಗೆ ಸಂಘದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಒಡೆಯಲಾಗದು. ಅದು ಜನನದಿಂದ ಜನನದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ಅವರು ಸಂಘದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಒಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ, ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ಸಹಾಯ ಕೇಳಿದರೆ, ನಾವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದಲ್ಲ, ಯಾರಿಗಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಉದಾಹರಣೆಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಅವರನ್ನು ಕೇಳಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ನಂತರ ತಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಅನುಭವವಿದೆ, ಕೌಶಲ್ಯವಿದೆ. ನಮಗೆ ಅದಿಲ್ಲ ಎಂದೇನಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರೇ ಅದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಅದನ್ನು ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಬೇರೆಯವರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಸಂಘಟನೆಯು ಸಂಘದ್ದಲ್ಲ, ಅದು ಜನರದ್ದು. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲೇ ಇದ್ದವರೇ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರ ಪ್ರಭಾವವು ಕಡಿಮೆ-ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಇದೆ. ಬೇರೆಯವರೂ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನೇ ನಾನು ಚೋಕವಾಗಿ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿದ್ದರೂ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿರಬಾರದು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕರೆದೊಯ್ಯಬೇಕು. ಇದು ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದನ್ನೇ ಸಂಘಟನೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸಂಘಟನೆಯು ನಮ್ಮದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿರಬೇಕು, ಅವರ ಕೆಲಸವು ಉತ್ತಮವಾಗಿರಬೇಕು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರ, ಸ್ವಾಯತ್ತ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ವಾವಲಂಬಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ, ಸಹಾಯ ಕೇಳುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ವಿಚಾರ, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ನಾವು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಬಗ್ಗೆ ಎಷ್ಟು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರಿಗೆ ಸಂಘಟನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ಇದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಮ್ಮದಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತೇವೆ. ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಒಂದು ಒತ್ತಡದ ಗುಂಪನ್ನು ರಚಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಒಂದು ಗುಂಪು ಇದೆ. ಮೂವತ್ತು, ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನೀವು ಬಹುಶಃ ಸಂಘದ ಕಟ್ಟರ ವಿರೋಧಿಗಳಾಗಿದ್ದಿರಿ, ಮತ್ತು ಇಂದು ಕೆಲವರು ಸಂಘದ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿರಬಹುದು. ನೀವು ವಿರೋಧಿಗಳಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ ನೀವು ನಮ್ಮವರಾಗಿದ್ದಿರಿ, ಇಂದು ಬೆಂಬಲಿಗರಾದರೂ ನೀವು ನಮ್ಮವರೇ. ಇದು ಒಂದು ದೇಶ, 142 ಕೋಟಿ ಜನರ ದೇಶ. ಎಷ್ಟು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ, ಎಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ ಮತಗಳಿವೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಅಪರಾಧವಲ್ಲ, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಕೊಟ್ಟ ಗುಣ. ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಒಮ್ಮತವಾದಾಗ, ಅದು ಪ್ರಗತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ವಾಕ್ಯ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: Coming together is beginning, staying together is progress, and working together is success.

ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಸಂಘಟನೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇಡೀ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ವೇಳೆ ದೇಶವನ್ನು ಸಂಘ ಉಳಿಸಿತು ಎಂದು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಸರಿಹೊಂದದು. ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಯಾರೋ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತು ರಾವಣನಿಂದ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದೆ, ರಾಮನಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏನಾಗುತ್ತಿತ್ತು? ಶಿವಾಜಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏನಾಗುತ್ತಿತ್ತು? ಒಡ್ಡೋ, ಶಿವಾಜಿ ಯಾವಾಗ ಬರುತ್ತಾರೆ, ರಾಮ ಯಾವಾಗ ಬರುತ್ತಾರೆ? ದೇವರೂ ಕೂಡ God helps those who help themselves ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಯಕರಿಗೆ, ಪಕ್ಷಕ್ಕೆ, ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಗುತ್ತಿಗೆ ಕೊಡುವ ಚಟಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇವೆ. “ನೀವು ದೇಶದ ಕಲ್ಯಾಣ ಮಾಡಿ, ನಾವೇನು ಮಾಡೋದು?” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ತಕ್ಷಣ, ನಾವು ಚರ್ಚೆ ಶುರು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ದೇಶದ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರದ್ದೂ ಆಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು, ನಾಯಕರು, ಪಕ್ಷಗಳು ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಬೇಕು, ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕು.

ಇಡೀ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ವಿಜಯ ತ್ರಿಚಾ ಸಂತ ಕಾರ್ಯ ಶಕ್ತಿ. ನಮ್ಮ ಸಂಘಟನೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಇಡೀ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಡೀ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಸಂಘಟಿತ ಕಾರ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು.

ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ ಎಂದಾಗ, ರಾಷ್ಟ್ರ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು Nation ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ರಾಜ್ಯದ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ದೇಶ ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಕೂಡ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರ ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆ. ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿ, ನಾವು ಎಂದೆಂದೂ ಒಂದಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಉತ್ತರದಿಂದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ, ಪೂರ್ವದಿಂದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಸಂನಾದವಿದೆ. ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ರಾಜರು ಬದಲಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರ ಒಂದೇ ಇದೆ. ಸ್ವಸ್ತಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಂ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಓದುತ್ತೇವೆ. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಮುದ್ರದವರೆಗೆ ಒಂದು ರಥವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಚಕ್ರವರ್ತಿಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ ಎಂದರೆ ಧರ್ಮ, ಪಂಥ, ಅಥವಾ ಭಾಷೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಯಾರನ್ನೂ ಬೇರೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನ ನ್ಯಾಯವಿದೆ. ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಹೊರಬಂದಿಲ್ಲ. ಗುರುಜಿಯವರಿಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, “ನಮ್ಮ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಇಲ್ಲ, ಶಾಖೆಯ ಕೆಲಸ ಏನು?” ಎಂದು, ಗುರುಜಿ ಹೇಳಿದರು, “ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಮುಸ್ಲಿಮರು, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಶಾಖೆಯ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು.” ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಘಟನೆ ಯಾರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಅಲ್ಲ.

ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದಿಲ್ಲೊಂದು ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಕನಿಷ್ಠ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಸಂಜೆ ನಡಿಗೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, “ನೀವು ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವುದು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಹೊಡೆಯಲು?” ಎಂದು, ವ್ಯಾಯಾಮವು ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ಯಾರನ್ನೂ ಹೊಡೆಯಲು ಅಲ್ಲ. ಸಂಘಟಿತವಾಗಿರುವುದು ಸಮಾಜದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿ. ಇಡೀ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು.

100 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ಡಾ. ಹೆಡಗೇವಾರ್ ಹೇಳಿದ್ದರು, ಸಂಘಟನೆಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಹಂತಗಳಿವೆ: ಉಪೇಕ್ಷೆ, ವಿರೋಧ, ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಉಪೇಕ್ಷೆಯಾಯಿತು. ಡಾ. ಹೆಡಗೇವಾರ್ ಯಾವುದೇ ಖ್ಯಾತಿಯಿಲ್ಲದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಆಗ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು “ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜ ಸತ್ತಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಪ್ರಚಾರಕರು ಒಂದು ಕಿಡಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಭಾಗಲ್‌ಪುರದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಚಾರಕನಿಗೆ ರಾತ್ರಿ ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ಮಲಗಲು ಸ್ಥಳವಿತ್ತು, ಊಟಕ್ಕೆ ಕಾಳುಹಾಕಿದ ಗೋಧಿಯ ಮೇಲೆ ಜೀವನ ನಡೆಯಿತು.

ನಂತರ ವಿರೋಧ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಆರೋಪಗಳು, ದಾಳಿಗಳು, ಹತ್ಯೆಗಳು ಆಗಿವೆ. ಆದರೆ ಸಂಘದ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಎಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ಸತ್ವ, ಪ್ರೀತಿ, ಕರುಣೆಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ವಸುಧೈವ ಕುಟುಂಬಕಂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸಂಘ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಘವು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಾಗಿದೆ. ಸ್ವಯಂಸೇವಕರ ಶ್ರದ್ಧೆ, ತ್ಯಾಗದ ಮೇಲೆ ಇದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗುರುದಕ್ಷಿಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ತಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಾವು ಭಾರತವನ್ನು ಕಟ್ಟಬೇಕು. ಭಾರತದ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕೊಡುಗೆಯಿದೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾಳೆ ಚರ್ಚಿಸೋಣ. ಧನ್ಯವಾದಗಳು.